Логин:
Пароль:

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Ченнелинг » Тексты ченнелингов » Уроки просветления (через СЕлена)
Уроки просветления
СторожеяДата: Суббота, 28.10.2017, 09:44 | Сообщение # 1
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 1. Доверие Потоку Жизни.

Все ченнелинги, которые вы читаете, есть личностное преломление истины, которое неизбежно в той или иной степени. Поэтому, слушайте, прежде всего, себя - как в ВАШЕМ СЕРДЦЕ отзывается информация . Моя задача - поставить вопросы, над которыми вы, быть может, задумаетесь. А ответы каждый найдет сам.

Я хочу поговорить с Буддой. Тем Буддой, который приходил в земное воплощение будучи царевичем Гаутамой, но отринул свою земную жизнь и стал основателем буддизма на Земле.

Я слушаю тебя, о душа. Я пребываю в тебе.

Я хотела бы попросить твоей помощи в разъяснении вопросов медитации. Ведь ты фактически родоначальник этого.

Нет. Я не родоначальник. И нет родоначальников. Состояние сознания, называемое медитацией, есть естественное свойство человеческого сознания. И вы к этому придёте. Я лишь указал вехи на пути раскрытия в себе своих естественных качеств.

Хорошо. Тогда помоги найти свои пути погружения в себя и своё естество тем, кто шёл до этого момента по пути развития в западной цивилизации, по пути анализа и развития аналитической части ума. Давай я спрошу про себя. Я пытаюсь медитировать. Ноу меня ничего не получается, потому что ум всегда активен. Многие годы я привыкла пользоваться им для работы, много читала разной литературы, и потому не могу его остановить. Получается, что, когда я пытаюсь остановить свой ум, я опять предпринимаю усилие. Но во всех учениях сказано, что не нужно ничему сопротивляться. Нужно просто наблюдать мысли. Я наблюдаю, но они не кончаются. Что я делаю неправильно?

Прежде всего, перестань волноваться по этому поводу. Всё, что нужно – это просто довериться процессу. И чем сильнее твоё намерение раскрыть в себе свои естественные свойства, заложенные в тебя Создателем, тем устремлённее твой путь, и тем меньше отвлечений на пути. Поэтому просто будь уверена всегда, что ты найдёшь свой путь. Что всё, что ты находишь, и есть твой путь. Представь, что тебе нужно помочь человеку пройти лабиринт, но он не слышит тебя. И ты умеешь управлять лабиринтом. Тогда что ты сделаешь?

Я буду закрывать пути, которые не ведут к выходу.

Правильно. То же делают и ваши учителя. Но лабиринт – это исследование всех ваших возможностей. И они не вправе решить за тебя, будешь ли ты исследовать все закоулки лабиринта иллюзий или пройдёшь мимо них. Более того, считается, что вам лучше всё же исследовать все части лабиринта иллюзий, чтобы пресытиться исследованиями, чтобы познать все свои возможности. И тогда вы уже осознанно выберете прямой путь к Богу. Но многие из вас так заигрались в Лилу, настолько запутались в лабиринте, что не могут из него выбраться. Многим нравится то, что происходит в лабиринте, и они и не хотят из него уходить по разным причинам. Они боятся, что вне лабиринта иллюзий ничего нет. Или их страшит неизвестность перед тем, что будет за лабиринтом иллюзий. Либо их устраивает то, что есть в лабиринте, и они не торопятся с этим расстаться.

Но в любом случае тот, кто уже осознаёт, что всё окружающее его – просто лабиринт иллюзий, или, как тебе говорили, лабиринт отражений, то такой человек уже встал на путь выхода из него. Лабиринт устроен таким образом, что как только ты вовлекаешься в какие-то события чувственно или ментально, ты сразу притягиваешься в ту часть лабиринта, в которой проходил подобный твой опыт. Именно поэтому вам не рекомендуют погружаться в воспоминания о прошлом и грезить о будущем. Иначе говоря, ваше сознание всё время рассеяно по разным частям лабиринта, и поэтому в конкретной точке лабиринта иллюзий, в которой вы находитесь, ваше сознание практически отсутствует и поэтому не может двигаться далее. Как ты сможешь идти, если, скажем, ты слеп и глух?

Наощупь, на автомате.

Именно так вы и бредёте по своим лабиринтам иллюзий. Наощупь и на автомате. А нужно ваше сознательное участие в вашем движении. Когда вы открываете глаза и включаете слух в лабиринте, вы видите, куда идёте. Вы слышите, что происходит. Но когда вы слепы и глухи, когда ваше сознание находится в прошлом или будущем, то вы не двигаетесь по лабиринту. Часть вашего сознания постоянно возвращается к прошлым событиям, и таким образом ваша левая нога находится в прошлом, в других отсеках лабиринта. Часть вашего сознания находится в будущем, когда вы мечтаете или строите планы, то есть, образно говоря, в будущем находится ваша правая нога, в других отсеках лабиринта иллюзий. Как же тогда вам двигаться в настоящем? Куда может идти тело, если ноги находятся в разных реальностях? Понимаешь?

Поэтому вас и обучают находиться сознанием в «здесь и сейчас». Это очень важно. Это не означает, что не нужно мечтать и строить планы. Но нужно сознательно управлять этим процессом, а не пускать ум блуждать, как лошадь без упряжи.

Поэтому первое, чему нужно научиться, – пребывать сознанием в состоянии «здесь и сейчас». Когда твой ум всё время сосредоточен на текущем моменте. Именно на этой секунде проживания, этой секунде пребывания в лабиринте иллюзий.

Важно осознать, что сам лабиринт иллюзий существует только в вашем сознании. То есть он создаётся вашими мыслями. И потому именно вы можете управлять своим лабиринтом иллюзий. Это очень важный тезис для осознания. Если вы осознанны и управляете своим сознанием и своим умом, то вы можете управлять лабиринтом своих иллюзий. А ЗНАЧИТ, СОЗНАТЕЛЬНО ВЫБИРАТЬ, ЧТО ИМЕННО СОЗДАВАТЬ В ВАШЕЙ ЖИЗНИ, КАКИЕ ИМЕНО СОБЫТИЯ ПРОХОДИТЬ. То есть если вы фантазируете, если вы строите план, то вы должны научиться контролю за этим процессом. И тогда в вашей жизни не будут происходить события, которые вам не нужны или неинтересны.

Подожди. Я ведь спросила о медитации. Разве при медитации нужен ум?

Нет ничего ненужного. Всё совершенно и служит для вашего развития. Развитие есть путь к Богу. Вы все развиваетесь. И поэтому все идёте к Богу, но разными путями. Я пытаюсь начать свой рассказ с азов.

Разве ты использовал свой ум при медитациях?

Куда, по-твоему, я его дел?

Остановил.

Да. Но если б я остановил его навечно, я стал бы безумным. И есть примеры таких практик. И это не есть плохо или хорошо. Это просто один из путей. Важно не просто остановить ум, важно не стать безумным, а научиться управлять своим умом в совершенстве.

Ты научился?

Я тоже на пути к этому, на определённой ступени, в определённой части своего лабиринта.

Извини, что я отвлекаюсь, но многих мучит вопрос о твоей смерти. Говорят, что жена хозяина дома, куда ты пришёл, отравила суп. И есть разные версии, почему ты съел этот суп и умер. Одна из них, что ты съел этот суп за хозяина дома, чтобы спасти его. Разве ты не знал, что суп отравлен?

Это тоже важная часть учения: ДОВЕРИЕ. Ты должна довериться процессу и осознать, что ВСЁ происходящее способствует твоему развитию. Без этого трудно идти. Вернее, не идти, а плыть по Реке Бытия, о которой тебе говорят. То же самое, что плыть против течения или преодолевать сильное течение. Давай сравним путь к Богу с течением. Чем дальше ты от Бога, тем течение медленнее. И ты можешь сопротивляться ему. Сопротивляясь ему, ты ведь всё равно не можешь его остановить, но тратишь на это колоссальное количество сил. Чем ближе ты к Истоку, то есть к Богу, тем сильнее течение, тем труднее ему сопротивляться. Многие из вас как раз застряли на первых ступенях, на тех участках, где сопротивление легче. И пытаются плыть против течения. И таким образом растрачивают все свои жизненные силы и умирают. И когда тело их устаёт от сопротивления Потоку Жизни, который несет их к Богу, оно умирает, и тогда Поток увлекает сознание умерших к Истоку, потому что это неизбежно. Таково свойство потока жизни: всегда стремиться к своему Создателю, к Источнику жизни.

Что означает «не сопротивляться»? Это означает просто отдаться потоку. Не препятствовать ему. Принимать все его проявления и просто наблюдать за тем, что происходит. Ты не пытаешься остановиться, ты не пытаешься идти наперекор потоку, ты просто принимаешь всё, что приносит поток. И если поток приносит тебе чашу яда, ты покорно и безропотно, с полным доверием к процессу принимаешь эту чашу яда, будучи уверенной в том, что всё, что происходит, содействует твоему развитию, то есть твоему стремлению к Богу. И если в данный момент тебе нужно принять яд, чтобы соединиться с Создателем, значит, ты принимаешь его без сомнения и сожаления. Понимаешь?

Я знал, что в супе яд. Но как я могу отринуть это? Если я отрину, это будет означать, что я сопротивляюсь Потоку Жизни. Это будет означать, что я не верю в свои жизненные силы. Это будет означать, что я так привязан к своей земной жизни, что боюсь с нею расстаться. Рассматривайте всё как опыт, который вы наблюдаете. К концу моей жизни у меня не было опыта наблюдения за сознанием в момент смерти, за телом, которое приняло яд. И я просто принял это как свой опыт. Как то, что сейчас для меня является наиболее совершенным действием, наиболее прямым путём возвращения к Создателю. Таково полное доверие жизненному процессу и доверие Создателю. Ибо ничто не свершается случайно. Поэтому я спокойно принял яд, потому что понимал: таков мой путь, и я не был привязан к физическому существованию в той же степени, как вы.

Почему же ты умер? То есть я хочу сказать, что твой уровень сознания и чистоты должен был растворить или обезопасить этот яд.

Ты не поняла до конца. Полное непротивление. Если я пытаюсь обезопасить яд в супе, это тоже есть некое действие и сопротивление. Поэтому полное принятие буквально – принятие яда без изменений.

Я о другом. Я представляю это таким образом, что определённый уровень сознания, такой как был у тебя в тот момент, является своего рода автоматической обеззараживающей установкой. То есть качество сознания автоматически очищает всё, с чем соприкасается.

Да. Если делать это неосознанно. Живет святой отшельник, безумный, то есть полностью отключивший ум, и качество его свечения автоматически обеззараживает и очищает пространство вокруг него. Но он не управляет этим процессом. Он просто есть солнце, которое не может не светить, потому что все преграды свечения убраны. Это один из путей. Я тоже есть солнце, которое не может не светить. Но я могу управлять этим процессом, и каких-то случаях не использовать свои качества свечения. В данном случае я доверился процессу и выбрал не использовать это качество для обезвреживания яда. То есть полностью принял всё, что происходит.

Я не понимаю. Возьмём случай со святым отшельником. Он есть солнце, и нет никаких преград его свечению. Значит, ты поставил преграды своему свечению?

Скорее, это не преграды, а фокусирующие установки. Луч лазера более мощный потому что он ограничен, потому что вся его мощь сфокусирована в лучевое состояние, а не в волновое. Так же и ты: если управляешь своим сознанием и своим свечением, то можешь быть солнцем, а можешь быть лучом. Выбор за тобой.

Хорошо. Вернёмся к медитации. Как правильно медитировать? Нужно ли отключать ум, и как это сделать?

Когда ты говоришь «отключать ум», ты имеешь в виду определённое действие по отключению. Ну как повернуть выключатель, или как запереть мысли внутри чего-то, из чего они не найдут выхода. Но это уже есть действие и есть сопротивление. И поэтому не нужно отключать ум. Нужно его растворить.

Растворить ум?

Да. Когда река впадает в океан, она растворяется в нём и теряет свои формы и свойства стремительности. Поэтому нужно стать океаном, и тогда реки ума просто и естественно растворится в нём.

Легко сказать. А как стать этим океаном?

Им не нужно становиться. Океан есть внутри тебя. Нужно просто открыть его, убрать преграды, которые разделяют твоё сознание с этим океаном.

Как это сделать? Что является преградой? Я думала, что преградой как раз является ум.

У вас множество преград. И поэтому придётся убирать последовательно одну за другой. И поэтому такие пути часто занимают у вас десятилетия. Но есть ещё один универсальный путь. Это путь наполненности. Вы очень много энергии отвлекаете на разные несущественные с точки зрения движения к Создателю действия. Это ваш выбор, и никто не может вмешиваться в ваш выбор траты вашей Божественной энергии. Но если ты уберёшь из своей жизни бесполезные с точки зрения скорости движения к Создателю действия, ты высвободишь огромное количество энергии. И тогда твоя река действительно станет рекой и хлынет к океану, прорывая все дамбы. Этот путь широко известен у вас, и многие его практикуют. ЭТО ПУТЬ, КОГДА УБИРАЕТСЯ ЭГО, ТО ЕСТЬ ТЕ ДЕЙСТВИЯ ОБИДЫ, НЕПРИЯТИЯ, ЗЛОБНОСТИ, РЕВНОСТИ, РАЗДРАЖЕНИЯ И ТАК ДАЛЕЕ, НА КОТОРЫЕ ВЫ ТРАТИТЕ КОЛОССАЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО ЭНЕРГИИ ЕЖЕСЕКУНДНО. Кроме того, если вы уберёте часть дел, которые, в общем то, не очень существенны для вас и больше выполняются вами автоматически, по причине того, что так принято, что другие осудят вас, если вы этого не сделаете, – то ещё достаточно большой пласт энергии высвободится.

И поэтому, по мере того как вы освобождаете свою реку сознания от разного рода преград, вы становитесь всё более мощным потоком сознания, который стремится априори к Создателю, и потому однажды у вас случается то, что вы называете просветлением. То есть все оставшиеся преграды, даже мелкие, сметаются этим потоком сознания, и вы прорываетесь в океан сознания и воссоединяетесь с ним. Если же вы продолжаете цепляться за препятствия, как пловец цепляется за коряги, плывущие по реке, или за корни деревьев на берегу, вы не достигаете океана сознания и все свои силы израсходуете на это цепляние. На попытку удержаться на берегу. На то, чтобы не отдаться стремнине.

Это и есть страхи и недоверие процессу. Чего вы боитесь? Потерять свою жизнь? Но жизнь, как вам известно, не заканчивается видимым вами миром. Не заканчивается этой текущей воспринимаемой реальностью. Жизнь бесконечна и вечна. И поэтому её нельзя потерять. Вы можете потерять свои личностные пристрастия. Вы можете потерять именно привязки. Но вы не можете потерять всё. Ибо всё всегда пребывает в вас.

Хорошо. Но, наверное, люди боятся потерять физическую жизнь, потому что в физической жизни много соблазнов, физических удовольствий и чувствований. Ну, скажем, в тонком состоянии я не смогу чувствовать вкус плода или аромат цветка.

Другому уровню будут доступны другие элементы и инструменты чувствования и удовольствий. А вы застряли на одном уровне множество раз и никак не хотите его миновать. Разве не все вкусы и запахи ты опробовала в своей жизни?

Наверное, все. Во всяком случае, большинство из имеющихся.

Тогда что тебя держит здесь?

То, что я еще не всё исследовала в этом мире. То, что я только проснулась для сознательного исследования, и поэтому мне всё интересно.

Да. Но ты должна осознавать, что тебя впереди ждёт ещё более увлекательно исследование. И поэтому не стоит задерживаться на пути, а просто довериться потоку жизни. Поток жизни устроен так, что всё происходит именно тогда, когда это возможно и необходимо. Очень важно понять это. И если приходит смерть, это означает, что именно сейчас она возможна и необходима. И если оба этих понятия не совместятся, то смерть не наступит или минует тебя. Если это возможно, но не необходимо. Или наоборот, если это необходимо, но невозможно по ряду причин. Например, твоей неготовности.

Разве умирают только те, кто готов?

Да.

Но это неправда. Многие умирают молодыми, в результате несчастных случаев, и их сознание не было готово к этому. Оно этого не выбирало.

Откуда ты это знаешь?

Ну, из рассказов их родственников. Из рассказов друзей о том, что говорил или думал человек перед смертью.

Ты путаешь два процесса. Движение к смерти и саму смерть. Движение к смерти может проходить долго. Фактически вы движетесь к ней на протяжении всей своей жизни. Ибо движение большинства из вас есть медленное движение к смерти с момента рождения. И в каждой секунде идёт совмещение двух понятий, двух требований: возможно и необходимо. И если эти два требования в данной секунде, в моменте здесь и сейчас, не совмещаются, смерть не наступает. Человек может очень долго идти к смерти, но в каждый момент здесь и сейчас, в каждую секунду его осознавания эти два момента не совмещаются.

Есть много случаев попыток суицида, когда всё же человек не умирал. И вроде бы он выбрал это, но все же каким-то чудесным способом был спасён, или кто-то ему помешал. Это означает, что возможность и необходимость, которые определяются многими моментами и обстоятельствами и являются особыми энергетическими состояниями, – эти два момента не совместились. Но вот в какую-то секунду эти два момента совмещаются. И возможно, перед этим, в предыдущие часы или дни человек не стремился к смерти, был полон планов. Но вот именно в данную секунду два этих требования – возможно и необходимо – совместились, и поэтому наступила смерть.

Потому что смерть подобна вспышке. И просветление подобно вспышке. «Возможно» – это горючий материал. «Необходимо» – это спичка, фитиль. И если они соединяются, возникает вспышка. Если же нет, то не возникает. Спичка догорает, не имея предмета горения. Горючий материал в потенциале может вспыхнуть, но не имеет фитиля или спички, которая может его зажечь.

Поэтому вы всю жизнь готовите себя в качестве горючего материала для того, чтобы сознание вспыхнуло. И рядом с вами всегда есть животворящий огонь, фитиль, который может дать вам вспыхнуть. Но пока вы не накопили достаточно «горючего материала», вы не вспыхнете. Или вспыхнете, но быстро погаснете.

Для многих такой спичкой или фитилём выступает учитель или гуру, или мастер, который своим огнём помогает вам воспламениться. Но тот же учитель, гуру или мастер долго подготавливает вас как горючий материал, очищая от всего, что не может гореть, что препятствует вашему воспламенению. И это есть путь просветления. И путь просветления, и смерть по сути есть один и тот же процесс. Потому что в момент смерти вы становитесь просветлёнными. Но вы становитесь им не в физическом теле, как это делают просветлённые мастера в земных воплощениях. И поэтому просветление сродни смерти, смерти вашей физической формы. Если вы не готовы умереть, значит, вы не готовы к просветлению.

То есть в случае смерти физического тела оно просто умирает, потому что истощается от попыток сопротивления процессу просветления. А в случае реального просветления при жизни, вы сжигаете в огне свои предрассудки, свои убеждения, свои привязки, все свои личностные особенности, которые вы называете «эго», и поэтому становитесь свободными от физического мира. И пребываете в нём как наблюдатель. По сути жизнь каждого из вас есть просто путь к просветлению, и иного нет и не дано. Ибо просветление есть путь к Богу, путь к Создателю, есть, как тебе говорят, осознание своего единства со всем. И вы всю свою жизнь идёте по этому пути просветления. Но всю свою жизнь вы сопротивляетесь этому пути.

Потому что в вас присутствуют страхи. Потому что у вас заблокирована память прошлых жизней. А заблокирована она для вашего же блага, иначе ваш ум может не выдержать многих подробностей вашего прошлого опыта. Вы не верите в свои возможности, потому то вы боитесь смерти, потому что вам привили разные парадигмы и устои, от которых вы не можете отойти. Всё это мешает вам жить просветлёнными. Ибо ребёнок рождается просветлённым, с чистым сознанием. Однако ваше воспитание накладывает на него массу ограничений, вы сами учите его сопротивляться процессу жизни, то есть сопротивляться процессу просветления, стремлению к просветлению и к смерти. И поэтому в конце жизни ваши физические тела, также как и многие другие низшие тела, настолько устают от этого сопротивления, что распадаются, и вы становитесь просветлённым сознанием, но теряете некоторые свои формы.

Поэтому смерть и просветление есть один и тот же процесс. Просто в первом случае он происходит неосознанно и не управляется вами. А во втором случае вы идёте к нему сознательно и учитесь управлять этим процессом. Поэтому тем, кто стремится к просветлению, нужно расстаться со страхом смерти, ибо это есть одно и то же.

А медитация?

Не торопись. На пути приобщения к единству, на пути просветления есть множество преград и подводных камней для вас. Поэтому я пытаюсь объяснить тебе суть процесса. Ибо медитация есть путь преодоления, растворения в себе всех преград, имеющихся на вашем пути к смерти или пути к просветлению. Поэтому первый шаг, который вам необходимо сделать в вашем сознании, это принять смерть, но не как неизбежность, а как необходимость. И быть готовым умереть в каждую секунду. Потому что именно тогда возможность и необходимость этого совместятся. Именно тогда вы научитесь совмещать в себе ежесекундно обе эти возможности. Это не означает, что вы умрёте. Это означает, что вы всегда будете готовы вспыхнуть. И единственное, что вам останется, это накопить достаточно горючего материала для воспламенения. И как только вы накопите его в себе, как только ваше сознание станет пригодным для воспламенения, – тогда вы и вспыхнете огнём просветления. Пока же вы боитесь смерти, этого не произойдёт при жизни. И накопив достаточно материала для возгорания, возможно, вы в момент смерти вспыхнете огнём просветления, потому что каждый из вас проходит этот этап в своём посмертии.

Как научиться не бояться смерти?

Размышлять о ней. Не представлять, как ты умрёшь, а размышлять о том, что ты потеряешь, если умрёшь. Расстаться изначально, ещё до смерти со всем, к чему ты привязана, с чем не можешь расстаться. Именно поэтому у вас есть множество практик, когда люди отказываются от богатств, от материальных благ, от секса, от удовольствий. Они уходят в глухие ретриты, чтобы отказаться и от внешних сигналов, сигналов извне, и углубляются внутрь себя. Всё это служит тому, чтобы расстаться со всем, что тебя удерживает в физическом воплощении. Всё, что мешает тебе стать чистым горючим материалом для воспламенения. Условно говоря, это то, что не «горит», то есть чувства и ощущения, которые привязывают тебя к данной части лабиринта иллюзий железными цепями, которые не могут воспламениться.

Но говорят, что наша мысль творит. И если я стану размышлять о смерти, то я притяну её к себе. Мне говорят, что основная причина, почему люди умирают, это допущение ими мысли о смерти. В старости или в юности. Они призывают её в немощи или боятся её в здравии, и потому она приходит. Мне говорят, что если научиться никогда не думать о смерти вообще, то можно жить очень долго в физической форме.

Это так. Но твой вопрос указывает на то, что ты боишься смерти.

Не то чтобы прямо боюсь, но всё же не хочу пока умирать. Разве нельзя, чтобы человек сам выбирал время своей смерти, когда уже будет готов к ней?

Конечно, можно. Но дело в другом. Вопрос ведь не в том, когда ты умрёшь и сколько проживёшь. И умрёшь ли тогда, когда ты это сама выбрала. Вопрос в том, насколько ты стремишься к просветлению в своей текущей жизни. Если ты выбираешь исследовать свою жизнь во всех её подробностях, во всех удовольствиях и оттенках, во всех чувствованиях, во всех своих возможностях, – тогда ты просто блуждаешь по лабиринту иллюзий, выбираешь путешествовать по нему не наощупь, а сознательно исследуя всё, что предлагает лабиринт. Можно представить это как лабиринт, на стенках которого есть множество экранов, демонстрирующих разные жизни и разные реальности. И ты можешь шагнуть в каждый экран и попробовать, что за жизнь, что за игра происходит за этим экраном. И если ранее ты просто наощупь тыкалась эти стены-экран и попадала в разные ситуации и игры неосознанно, то теперь ты хочешь сознательно все их исследовать. Именно поэтому тебе не хочется выходить из лабиринта иллюзий, и именно поэтому ты хочешь продлить свою физическую жизнь или вернуться опять в воплощение. Потому что ты, образно говоря, не напутешествовалась, не наигралась в эти иллюзии.

Можно это также представить в виде дерева, по которому ты путешествуешь, то есть можешь передвигаться по ветвям этого чудесного дерева и исследовать их. На каждой ветке растут разные плоды. И ты хочешь все их попробовать. Но если ты стремишься просто ввысь и тебя не интересуют уже ветки и плоды, ты устремляешься по стволу к солнцу. Потому что ты уже вкусила все плоды. Или потому что тебе это уже неинтересно, и ты не хочешь ждать. Тогда ты устремляешь поток своего сознания напрямую к просветлению. И тогда мысли о смерти есть просто готовность устремиться ввысь, готовность отринуть все плоды, с их вкусом и ароматом. Это и есть стремление к воспламенению.

Ты – словно свеча, внутри которой есть фитиль. Но всё, что поверх фитиля – твой жизненный воск – очень загрязнено, и потому фитиль либо не может вспыхнуть, либо горит очень слабо. В течение жизни твой жизненный воск постепенно сгорает, и свеча тлеет. Но вот когда свеча догорает, ты становишься огнём, краткой вспышкой при которой тело свечи, её жизненный воск, растворяется полностью. И тогда ты умираешь. Но если ты уже при жизни физического тела способна растворить весь жизненный наносной воск, тело свечи, и высвободить сам фитиль, то есть Божественный дух, который в тебе заложен, ты сможешь вспыхнуть при жизни.

Те, кто вспыхивает при жизни, какова их судьба? Я имею в виду их физическое тело и их дальнейший путь.

Всё индивидуально, всё происходит по-разному. ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ВЫ РАЗНЫЕ, И ВАШИ ПУТИ РАЗЛИЧАЮТСЯ. РАЗЛИЧНА СТЕПЕНЬ ВАШЕЙ ГОТОВНОСТИ К ЭТОМУ ПРОЦЕССУ. ТО ЕСТЬ РАЗЛИЧНА СТЕПНЬ ВАШЕЙ ЧИСТОТЫ, И У ВАС ПО-РАЗНОМУ СОВМЕЩАЮТСЯ ПОНЯТИЯ ВОЗМОЖНОСТИ И НЕОБХОДИМОСТИ. Поэтому кто-то вспыхивает с потерей физического тела, как некоторые ваши йоги. Кто-то вспыхивает с сохранением физического тела.

Мы так и не поговорили о медитации.

Мы всё время говорим именно о ней. Потому что медитация не есть сидение в молчании. То, что вы понимаете под медитацией, является процессом. А медитация – это результат. Вернее, результативное состояние сознания, жизнь, естественное пребывание. И то, что вы называете медитацией, есть просто путь к истинной медитации, которая есть постоянное, естественное состояние сознания. Но об этом мы поговорим в другой раз, если это тебя интересует.

Конечно, интересует! Поэтому я и обратилась к тебе. Благодарю тебя за разъяснения и помощь.

И я благодарю тебя за то, что ищешь свой путь и пытаешься помочь другим найти их пути. Но не печальтесь. Ибо вся ваша жизнь есть движение к просветлению, ибо другого не дано. И вопрос лишь в том, насколько вы сопротивляетесь этому процессу. Поэтому просто научитесь доверять ему, и всё придёт само. Поток жизни подхватит вас и направит к просветлению.

СЕлена.

19.08.17


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Воскресенье, 29.10.2017, 16:23 | Сообщение # 2
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 2. Открыть будду в себе

Все ченнелинги, которые вы читаете, есть личностное преломление истины, которое неизбежно в той или иной степени. Поэтому, слушайте, прежде всего, себя - как в ВАШЕМ СЕРДЦЕ отзывается информация . Моя задача - поставить вопросы, над которыми вы, быть может, задумаетесь. А ответы каждый найдет сам.

Здравствуй, Будда. Мы продолжим?

Приветствую тебя, о душа. Мы продолжим, если ты этого желаешь.

Ты пытаешься рассказать нам о том, что такое просветление и что для этого нужно делать. Первое условие – это принять свою смерть как естественный и желанный процесс просветления и не бояться её. А значит, и не держаться за земное воплощение и за земную иллюзию.

Да. Это непременное условие. Ибо изменения в тебе возможны только тогда, когда ты допустишь их в свою жизнь. И не просто допустишь, а распахнёшь широко двери потоку жизни и сдашься полностью его порывам.

Сдаться полностью – ты имеешь в виду наш ум?

Сам ум по себе не является преградой. Но ваши свойство ума держат вас в плену иллюзий.

Означает ли это, что, например, растения, не имеющие ума, легко и свободно могут быть просветлёнными? Или они уже есть просветлённые?

Просветление, как тебе говорили, есть мироощущение единства со Всем Сущим. Сознание растительного царства не настолько оторвано от сознания Планетарного Духа, как ваше, оно менее индивидуализировано. Поэтому можно сказать, что растительное царство есть частично просветлённое. Это вариант, когда сознание растения не отделено полностью от сознания его царства, его единства. И в этом смысле растения более просветлённые, чем вы. Но функции растений ограничены по сравнению с вашими. Их возможности более ограничены. Они осваивают свои задачи второго уровня плотности и далее должны также развиваться по ступеням духовной эволюции.

Но тогда мне непонятно. Существует версия, что душа походит разные стадии развития своего отделения и возвращения в своё единство. Что она спускается сначала на первый уровень, начинает с минерального царства и постепенно двигается по лестнице эволюции выше, осваивая всё новые возможности Творящего Духа. И после царства растений она поднимается в царство животных и там проходит свой опыт. А далее поднимается в сознание человека и развивается далее. Но если у человека появляется ум, который мешает просветлению, получается некая деградация. Если растения более просветлённые, чем животные и человек, то зачем тогда всё это? Получается, что это какой-то неправильный путь.

Не существует правильных и неправильных путей. И на каждом уровне развития есть свои пути просветления. Каждая суть, проходя свой путь развития, всегда на каждом этапе имеет возможности просветления, то есть восстановления связи со своим единством. Среди вас есть и просветлённые минералы, и просветлённые растения, и просветлённые животные.

Ты имеешь в виду китов и дельфинов? Но разве это не остатки некой инопланетной расы, которая изначально пришла на планету для помощи землянам и поэтому и остаётся достаточно просветлённой инопланетной расой?

Она пришла на планету, и ей создали похожую форму существования, хотя на самом деле первоначальный её облик был несколько другой. И она также находится в зоне дуальности, на третьем уровне плотности, переходящем в четвёртый, однако смогла обрести просветление, воссоединиться со стихиями земного духа – и потому является восстановленным единством. Я имею в виду, что у каждого уровня есть разные направления развития: идти по пути единения или идти по пути отделения. Каждый из вас и каждая суть на каждом уровне развития постоянно выбирает между этими двумя полярными силами. И в зависимости от выбора каждая суть является более или менее просветлённой. Человечеству был дан ум для реализации способности познания и исследования. И человечеству были даны чувства, которые отсутствуют у многих рас и отсутствуют в растительном и животном мире. И соединяя эту палитру чувств и свойства ума, вы должны найти наиболее оптимальное сочетание единства и отделённости.

Ты нашёл?

То, что я нашёл, есть мой путь. И путь каждого не может быть похож на путь другого, потому что все сути разные. У них разное свечение, разный опыт, который нельзя в точности повторить.

Помоги его найти нам. Может, ты расскажешь о своём пути?

Мой путь прост. И у вас осталось множество сведений о нём. Но хорошо, я готов попробовать ещё раз. Если ты научишься ощущать и осознавать единство со Всем Сущим при жизни, то и в посмертии ты будешь ощущать то же самое.

Но ведь говорят, что в посмертии все восстанавливают это единство, все возвращаются к Отцу, и далее у каждого спрашивают, хочет ли он опять вернуться в сознание отделённости. И большинство выбирает вернуться.

Да. Но это немного другое качество, другой ракурс. Как бы тебе объяснить… Ну, предположим, что есть лабиринт, в котором вы блуждаете, некая игра, в которой вы бродите по лабиринту и ищете в нём подсказки или призы. Или дары. Или игрушки. Представь, что ты сказала ребёнку, что есть лабиринт, в котором масса новых игрушек, и он ринулся их искать. Далее на определённом моменте, когда ты видишь, что ребёнок устал и запутался в лабиринте, что ему нужно передохнуть и напомнить, что выход есть, чтобы он не боялся лабиринта, ты возвращаешь его обратно, даёшь ему отдых и спрашиваешь: пойдёшь ещё? И какой же ребёнок откажется от увлекательной игры и поиска игрушек? Он снова ринется в него и опять начнёт путаться в тех же ходах, идти по тому же маршруту. Менее развитые будут просто хаотично метаться по лабиринту, как делает человечество. Более развитые начнут составлять план лабиринта и пытаться выйти из него группам, что также происходит у вас. Но на самом деле нужно сделать другое. Нужно подняться над лабиринтом, взглянуть на него как бы с высоты птичьего полёта, увеличивая обзор лабиринта. И когда ты сознанием поднимешься над лабиринтом, по которому блуждаешь, ты поймёшь, что лабиринт бесконечен. Значит, и блуждать по нему можно бесконечно. Ты увидишь план лабиринта. Ты увидишь, где там лежат игрушки. Однако желание их искать у тебя пропадёт. Потому что ты поймёшь, что это вечное и достаточно бессмысленное занятие – блуждать по лабиринту, из которого нет выхода.

Нет выхода?

Если ты находишься в самом лабиринте, то из него нет выхода. Есть лишь извилистые ходы, создаваемые твоим воображением и твоим восприятием. И тогда ты отбрасываешь лабиринт, как бессмысленное занятие, и покидаешь его. Покидаешь этот уровень плотности. Это и есть мой путь.

Но, покинув лабиринт иллюзий, что ты приобрёл? Что было далее?

Далее был Океан Сознания, в котором я пребываю поныне. Когда я выбираю стать океаном, я становлюсь им и погружаюсь в него. И теряю себя. Когда я выбираю стать течением океана, я выделяюсь из него и нахожу себя.

И в чём смысл?

Смысла нет. Есть осознание, есть познание своей глубины.

То есть ты идёшь по пути Абсолюта абсолютов. Абсолют рассказывал мне, что его путь – это отделение в формы для познания себя во всех подробностях. А путь Его Абсолюта – углубление, познание глубины Себя.

Я иду по своему пути, и иное невозможно. И я выбрал путь – погружения, а не отделения.

Значит, ты можешь рассказать нам о пути погружения, о познании своей глубины?

Рассказать об этом невозможно. Ибо это за пределами возможностей человеческих слов. Таких понятий нет в вашем языке и в ваших познаниях мира. Но я всё же попробую. Боишься ли ты глубины? Способна ли ты погрузиться без страха в любую глубину океана?

Наверное, нет. Вернее, не так. Если бы я могла дышать под водой, то я бы не боялась погрузиться в глубину.

Вы всё время вводите условия. Если бы мы говорили о безграничном доверии процессу жизни, процессу просветления... Вы не готовы к этому полному, тотальному доверию. Это полное и тотальное доверие и есть процесс полной сдачи, отдачи себя. Представь, что ты находишься в отсеке затопленного корабля. И тебе нужно выбраться. Перед тобой лаз, наполненный водой. И ты не знаешь, какой он длины и на сколько тебе хватит воздуха. Возможно, что ты не доплывёшь до следующего отсека, а возможно доплывешь. Сможешь ли ты нырнуть без страха в этот лаз и просто довериться процессу, довериться путям Духа в тебе?

Без страха, наверное, не могу. Но всё будет зависеть от уровня мотивации. Если, скажем, на той стороне, в другом отсеке находится кто-то из моих близких, которому нужно помочь, скажем, мой ребёнок, ТО Я ВСЁ ЖЕ НЫРНУ.

Это замечательно. Но речь идёт не о подвиге, а о полном тотальном доверии. Вы не можете довериться процессу, потому что всё время боитесь что-то потерять, не понимая, что ничего потерять нельзя. Ты есть просто энергия Духа, которую невозможно потерять. И какие бы ты ни принимала обличья, ты сохраняешься всегда. Но это очень сложный шаг в вашем понимании. Что вам нужно сделать, чтобы полностью довериться процессу жизни?

Я не знаю. Ты это знаешь лучше меня.

Вам нужно преодолеть свой страх.

Но как это сделать? Ведь мне рассказывали, что страх – это болезнь сознания, вирус, который нужно лечить. От него не избавишься просто так.

Я избавился.

Ты пришёл уже в более полном сознании в воплощение.

Но и мне пришлось продираться через лабиринт иллюзий. Помнишь историю о том, как я был царевичем и жил, имея всё, что хотел, но однажды увидел страдания других и поразился той разнице с жизнью, которую я вёл. Это образное сравнение. Это и было поднятие над лабиринтом иллюзий и понимание бессмысленности блуждания по нему.

Но что делать нам? Как избавиться от страхов потерять?

Просто потерять.

То есть отказаться от всего? Уйти в отшельничество?

Или быть готовым всегда всё потерять. Ибо только тогда и можно всё приобрести. Это связано.

Как это сделать?

Просто спроси себя: готова ли ты всё потерять?

Я не знаю. Наверное, нет. Вернее, смотря ради чего.

Ради обретения всего.

Это такие общие слова. Они вроде теоретически понятны, но всё же это для нас обобщение. Получается – потерять всё ради неизвестно чего.

Именно так.

Ты хочешь сказать, что мы должны научиться не бояться неизвестности?

Да. Ибо неизвестности не существует.

Ты говоришь о погружении в глубину, то есть о том, что если мы погружаемся в глубину Духа, то мы теряем свои личностные аспекты.

Вы теряете свою частичность и приобретаете свою глубинность. Вы получаете всё. Тебе уже не нужно исследовать каждый вкус, ты приобретёшь все возможные вкусы. Тебе уже не нужно исследовать каждый запах, ты вместишь в себя все запахи. Тебе уже не нужно исследовать каждый оттенок красок по отдельности, ты будешь вмещать в себя все возможные оттенки всех красок. То есть ты не выделяешь, скажем, красный цвет для его изучения, а погружаешься в свойства красного света, ты обретаешь глубину красного цвета, его насыщенность. Вот похожая аналогия: ты не исследуешь оттенки, ты насыщаешься красным цветом, погружаешься в его насыщенность.

Ты говоришь, что неизвестности не существует. Имеется в виду, что когда моё сознание станет целостным, я буду знать как бы всё, и поэтому не известности не существует?

Ты просто станешь этим всем. Может ли все не знать чего-то?

Все мы учимся творению. А с точки зрения творения процесс погружения в глубину есть что? Я имею в виду, что, когда мы учимся творению в процессе отделения, мы выбираем каждый раз разную краску, выбираем, как положить её на холст Гобелена Мироздания. А если мы идём по пути погружения, то как происходит творение?

Тебе ещё предстоит освоить творение формы. Но это есть творение единства. Как плоская и объёмная картины. Вспомни ваши мультфильмы или фильмы. Ты рисуешь сюжет картины, нанося краски на холст. Но эта картина двухмерна. А далее, если ты идёшь по пути погружения, ты при даёшь этой картине глубину, для начала трёхмерность, и погружаешься в эту картину. То есть как бы входишь в экран телевизора или входишь в картину и попадаешь через неё, как через портал, в глубину своего творения. И там также рисуешь глубинную картину и погружаешься в неё.

Но это и есть процесс создания реальностей.

Да. Именно так.

Значит, процесс создания реальностей нашим мышлением, как процесс творения, есть совмещение пути отделения в форму и пути погружения в глубину?

Все ваши действия, всё ваше осознание есть такое соединение в разных пропорциях в каждом. Именно потому путь каждого так непохож на путь другого.

Ты будешь учить нас погружаться глубину?

Я расскажу вам об этом пути. Пути в глубину Духа.

А Иисус шёл по другому пути?

Ты можешь спросить это у него. Он шёл по пути Любви.

В чём отличия?

В приобщении, в пути обретения своего единства. Он показал вам путь воссоединения каждой формы извне со своим единством. И сделать это можно с помощью любви, то есть чувством сопричастности со всеми формами. Ты любишь своего ребёнка и поэтому готова принять за неё её страдания и муки. Это путь сострадания. Это путь любви. Путь, когда ты соединяешься со своим ребёнком и облегчаешь ему страдания. Ты сливаешься с ним и на мгновение становишься с ней единым целым. Ты готова отдать ей всё, что есть у тебя, то есть перестать быть ради неё. Это путь любви. Путь, когда форма не чувствует своего единства и страдает в своей отделённости. И поэтому ты даёшь ей свои силы и ощущение единства с тобой. Ибо, поскольку ты её любишь, то уже ощущаешь единство с ней. Иисус так любил и любит всех. Он ощущает, осознаёт своё единство со всем и даёт каждому возможность через его канал любви воссоединиться со своим единством. Похоже на воссоединение извне. Ну, как процесс обнимания, когда два человека просто соединяются на некоторое время, обмениваются энергиями и чувствуют своё единство. В этом смысле Иисус обнимает постоянно весь мир. Всё Сущее.

Я же иду по пути открывания своего единства изнутри. Я говорю тебе: я в тебе, и ты во мне. Мы едины. Ты можешь обрести меня внутри себя. И я могу обрести тебя внутри себя. Ибо мы не разделены. Ибо все разделения условны. Во мне есть все подробности мира. И в тебе есть все подробности мира. Разница лишь в том, что это разные подробности.

Разные? Если мы есть одно, как эти подробности могут быть разными?

Потому что у тебя своя глубина, у меня – своя глубина. Мы разные, и при этом мы едины, и мы есть одно.

Подожди. Ты имеешь, видимо, в виду, что есть некая глубина, доступная всем, которая связывает всех, то есть Абсолют. И каждый из нас по-своему исследует и открывает одну и ту же глубину. Но тогда получается, что у каждого свой будда.

Именно. У каждого свой будда. И каждый открывает его по-своему. Открывает своего будду в себе.

Под буддой мы имеем в виду некий уровень сознания, или прямо тебя?

Прямо меня. Давай сначала не обо мне, потому что тебе будет трудно понять. Ты нюхаешь цветок и ощущаешь его аромат. Аромат лилии или розы. Но это внешний путь. На момент восприятия запаха цветка ты воссоединяешься с ним. И это есть путь Любви, путь Иисуса. Ты любишь цветок в то время, когда вдыхаешь его прекрасный аромат.

Извини, что прерву. Но если я нюхаю нечто очень плохо пахнущее, то тогда ведь получается тоже путь любви, хотя я не люблю этот запах.

Да. Потому что ты отделена от него. Любишь ли ты свои запахи? В основном ты их даже не отличаешь. Но в плохом запахе ты отличаешь, ты отделяешь. Но на самом деле нет ни одного запаха вовне тебя, который бы не присутствовал в тебе буквально.

Ты имеешь в виду, что я могу раскрыть в себе этот запах? Или что моё тело обладает всеми запахами, в том числе и плохими запахами, но я их просто не ощущаю, потому что привыкла к ним?

Не потому что привыкла к ним, а потому что это твои запахи, ты едина с ними, они – части тебя. Следовательно, это не привычка, а на самом деле уровень единства. Когда же ты воспринимаешь существо вовне тебя как отдельное, то и его запахи ты воспринимаешь как отдельные от тебя. И поэтому некоторые становятся для тебя неприемлемыми.

Почему именно некоторые? По такой логике и аромат розы для меня должен стать плохим, потому что роза отделена от меня.

Дело в розе.

В розе?

Да. Потому что роза научилась воссоединяться с тобой.

Роза научилась, а я не научилась?

Именно так. Роза может воссоединиться с любым, кто её нюхает, это уровень прекрасного цветка, высокий уровень развития растительного царства. А значит, и уровень обретения единства. Поэтому любому, кто нюхает розу, её запах кажется прекрасным: он начинает ощущать своё единство с розой, потому что она умеет стать единой с человеком. Те же растения или другие сути и части, которые обладают неприятными запахами, просто не научились обретать своё единство вовне себя, дарить своё единство, восстанавливать его каждый раз при взаимодействии и общении.

Получается, что в человеке присутствуют разные запахи. И если мне кажется, что человек хорошо пахнет, то я умею найти в нём своё единство.

Нет. Это означает, что он умеет найти единство с тобой, потому что запах – его, а восприятие – твоё. И если процесс взаимный, то вы оба воспринимаете прекрасные запахи друг друга. Можно привести пример, когда выделения младенца практически никак не пахнут.

Но это потому, что его пища есть молоко.

Нет. Это потому, что его пища есть любовь. Через молоко матери передаётся любовь к ребёнку.

А как же кормилицы или искусственное молоко?

Ты правильно уловила. В этих случаях любовь передаётся в меньше мере или вообще не передаётся. Правда, есть множество случаев, когда кормилицы передают через своё молоко любовь, которая просто живёт в их сердцах ко всем детям. И потому молоко их обильно, и поэтому они отдают его щедро чужим детям, не воспринимая их в этом смысле чужими.

Ты столько новых тем мне открываешь, что мы всё время уходим от темы просветления.

Нет, мы от неё не уходим. Мы углубляемся в неё.

Значит, питание молоком матери существует не для того, чтобы насытить физическое тело младенца, а для того, чтобы буквально передать ему свою любовь, прямо потоком энергии. И это и есть связь матери с ребёнком?

Ты быстро улавливаешь. Хотя питание физического тела также присутствует, но это не первично, и важнее первое.

Итак, если человек источает плохие запахи, как бомж, это означает, что он не видит единства со мной?

И также это означает, что и ты не видишь и не ощущаешь единства с ним. Это взаимный процесс, конечно. Когда ты вдыхаешь запах розы, она отдаёт тебе свою любовь и своё ощущение единства с тобой. И ты, получая этот искренний, если можно так сказать, и чистый порыв, откликаешься на него и открываешься ему, открываешься этому запаху. Ты не отвергаешь его и таким образом позволяешь воссоединиться с тобой. Ибо роза пахнет только в момент воссоединения с тобой. Также, как и ты пахнешь только тогда, когда кто-то принюхивается к твоему запаху. Когда же ты видишь бомжа, ты изначально не расположена к нему и отделяешь его от себя. И он поступает так же. Ваши запахи взаимно отвергаются друг другом. И вы не принимаете друг друга.

Ты хочешь сказать, что запахи бомжа должны для меня стать прекрасными?

Есть разные пути. Если ты не отделяешь себя от бомжа и чувствуешь себя единой с ним, то его запахи не будут беспокоить тебя, это будут и твои запахи, а свои запахи не беспокоят человека.

То есть получается, что по запаху можно распознать уровень открывания в человеке или в сути единства?

Да, но имеется естественный запах, а не разного рода духи и благовония. Но то же самое касается и вкуса. И любого другого уровня восприятия. Когда каждый уровень восприятия воспринимает всё сущее как прекрасное, то это и есть сознание единства.

Значит, ты ощущаешь прекрасное во всём и каждом, в каждом запахе и в каждом вкусе?

Да. Иначе невозможно познать глубину. Ты просто не будешь погружаться в зловоние, не осознавая, что оно таковым является не потому что оно плохое, а потому что ты не в состоянии открыть своё единство с ним. Также как и оно не в состоянии открыть своё единство с тобой.

Кстати о благовониях. Ведь не зря имеется традиция зажигать благовония в храмах. Это чем объясняется?

Попыткой воссоединения, создания атмосферы единства. Если каждому из присутствующих в храме преподнести ароматную розу, каждый начнёт раскрываться её запаху и её уровню единства. И тогда у каждого есть шанс открыть своё единство и с теми, кто также вдыхает аромат розы.

Тогда лучше идти молиться не в храмы, а в розовый сад.

Именно так. Но в розовом саду легко почувствовать своё единство, по крайней мере – с розой. Но есть множество мест, где вы не можете почувствовать своё единство. Поэтому розовый сад прекрасен как старт. И как эталон. Когда ты приходишь в место, где существуют дурные запахи, представляй себе розовый сад. В буквальном смысле. И тогда ты привносишь аромат розового сада в то место, куда пришла. И таким образом проявляешь единство розы в том месте, в которое пришла. Так можно использовать любой аромат. Но ваша ошибка в том, что вы зажигаете благовония вовне себя и не находите благовоний внутри себя. Нужно раскрыть запах розы изнутри себя. Нужно запомнить запах розового сада, зафиксировать и найти его в себе, и в любом месте как бы включать этот запах розового сада. Это не просто психологический процесс перестройки рецепторов своего восприятия. Это глубиннее. Это энергетический процесс, похожий на вливание живой воды в мёртвую. Это как проветривание, как привнесение свежего воздуха в запертое помещение. В буквальном смысле запертого, ибо сознания большинства из вас заперты.

Мы перешли к запаху цветка и раскрытию его в себе, чтобы лучше понять, как открыть своего будду в себе?

Да. В сущности, это один и тот же процесс. Ты открываешь меня в себе.

И в этом смысле я тоже есть путь. Ты можешь просто открывать буддхическое сознание в себе. То есть раскрывать в себе характеристики буддхического сознания. Но всё же это один и тот же процесс. Потому что тогда ты пойдёшь по моему пути и таким образом откроешь меня в себе. Но ты откроешь меня другого. Потому что в каждом из вас я откроюсь по-разному. И не будет ни одного одинакового будды в каждом из вас. Но ты можешь и в прямом смысле призывать моё сознание извне, чтобы я, как и роза, смог дать тебе почувствовать аромат моего сознания, аромат буддизма, чтобы ты смогла вдохнуть его в себя и попытаться воссоединиться со мной через себя. Через свою глубину. Поэтому я говорю: я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне, и мы едины.

Я пытаюсь себе это представить своим линейным умом. Мне говорили, что мы все есть части, клетки тела Бога, и поэтому мы в буквальном смысле пребываем в Нём. Но и ты пребываешь в Нём. Как тогда мы можем одновременно пребывать в тебе? Только если мы также есть в тебе. Но мы есть и в Иисусе. Получается в линейных понятиях, что ты и Иисус также есть одно, и потому мы пребываем в каждом из вас, и каждый из вас пребывает в нас. Этот тезис также вроде бы понятен. Но ведь и ты, и Иисус есть всё же и отдельные сути, и вы также взаимодействуете между собой. Как разобраться?

Ты интуитивно чувствуешь ответ. Попробуй его сформулировать сама. Ведь ты должна открыть будду в себе. И Иисуса в себе. Если я буду тебе говорить, как это сделать, то ты будешь пытаться пройти мой путь, а это невозможно.

Хорошо я попробую, но ты поправляй меня. Ты и Иисус есть отдельные сути. Но каждый из вас ощущает своё единство друг с другом, и поэтому, говоря об Иисусе, мы говорим о будде в Иисусе, а говоря о тебе, мы говорим об Иисусе в тебе. И будда в Иисусе не есть Будда. И Иисус в Будде не есть Иисус, потому что в каждом случае есть некое отличие. Наверное, ракурс осознания. Но одновременно это и есть одно, потому что подобно сообщающимся сосудам. Как два кувшина в океане сознания. И каждый из нас, если ищет в себе будду, то он открывает в себе будду. Но если он открывает в себе будду, то он открывает Иисуа в будде. И наоборот. Если он идёт путём Иисуса и открывает в себе Иисуса, то он открывает и будду в Иисусе. И поэтому каждый есть в каждом и всё есть одно. Но представить пространственно я всё же этого не могу. Матрёшка в матрёшке, но где разделение на Иисуса и Будду?

Оно условно. Более того, если ты будешь искать будду в себе, то ты найдёшь Иисуса, а не будду. И если ты будешь искать Иисуса в себе, ты найдёшь будду, а не Иисуса.

Я не понимаю.

Потому что Иисус ищет Будду. А Будда ищет Иисуса.

Ты говоришь загадками или аллегориями.

Нет. Мы оба стремимся воссоединить своё единство и обрести свою целостность. Иисусу нет необходимости искать себя в себе. Он уже есть Иисус, Путь Любви. И мне нет необходимости искать будду в себе. Я его уже приобрёл и открыл Путь Мудрости и равновесия. Потому Иисус, стремясь воссоединиться со мной, ищет будду в себе. И таким образом, если ты ищешь в себе его, ты воссоединяешься не только с ним, но и с его путём. И наоборот. Если ты стремишься искать меня в себе, искать будду в себе, то ты таким образом находишь и мой путь стремлений. И стремишься к Иисусу, которого я также обретаю. И в тебе нет остановок на пути. Если человек нашёл в себе будду, то он уже вступил на путь Любви. Если человек нашёл в себе Христа, то он уже вступил на путь будды. Потому что в каждом человеке, так или иначе, Иисус и будда должны встретиться и обняться, стать единством.

Поэтому получается, что всё равно каким путём идти, путём Будды или Иисуса, путём мудрости или путём любви. Всё равно каждый путь приведёт к воссоединению мудрости и любви, то есть воссоединению целостности.

Именно так.

Говорят: если встретишь будду – убей его.

Об этом и идёт речь. Не нужно искать только будду. Нужно обрести всё. Ибо путь будды есть только путь будды, это всё-таки путь отделения, но на более высоком уровне, нужно искать путь единства.

Значит, увлечение любой религией и любым священным писанием есть ошибка?

Это только начало пути. Если ты изучишь все священные писания, ты поймёшь, что все они говорят об одном – о единстве, о любви и мудрости.

Благодарю тебя за урок.

И я благодарю тебя за возможность передать тебе свою сопричастность. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне. И мы едины.

Селена

16.09.17


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Воскресенье, 12.11.2017, 11:02 | Сообщение # 3
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 3. Уйти, чтобы вернуться.

Все ченнелинги, которые вы читаете, есть личностное преломление истины, которое неизбежно в той или иной степени. Поэтому, слушайте, прежде всего, себя - как в ВАШЕМ СЕРДЦЕ отзывается информация . Моя задача - поставить вопросы, над которыми вы, быть может, задумаетесь. А ответы каждый найдет сам.

Размышляя над сказанным Буддой, я пришёл к пониманию того, что мы, расширяя границы познания, тем самым погружаемся в Океан Мудрости, но пока лишь на задержке дыхания; однако наступит такой момент, когда мы нырнём так глубоко, что воздуха на подъём уже не хватит, и не останется иного пути, как позволить себе утонуть и раствориться в нём. ( Из письма читателя - С. Высоцкий)

Здравствуй, Будда, поговори со мной.

Я здесь, о душа. Я с тобой. Я в тебе. И ты во мне.

Я бы хотела продолжить уроки обучения просветлению, если это возможно.

Это целиком зависит только от тебя. От твоей готовности постичь всё это, отдать всю себя.

Отдать всю себя кому?

Себе. Миру. Богу, Вселенной. Создателю. Это зависит только от вашей готовности отдать всё, что вы имеете. Мы уже говорили об этом.

Да, я помню. Ты говорил о погружении в глубину себя, о нырке неизвестность. Как это сделать?

Скорее, это похоже не на нырок, а на погружение. Ты плаваешь в море на поверхности, но потом просто перестаёшь пытаться удержаться на поверхности и погружаешься в глубину. Полностью расслабляешься и отдаёшься стихии воды. И она уносит тебя глубже и глубже. Но такой путь труден для вас. Потому что вы боитесь потерять то, что на поверхности. И не верите, что в глубине есть большее и лучшее, чем вы вообще можете постигнуть. Каждый из вас знает, что за порогом смерти его ждёт Бог, однако никто не торопится умирать и встречаться с Богом. Поэтому пути тех, кто всё же погрузился в свою глубину, состояли в том, чтобы умереть при жизни. Чтобы постепенно стать тем самым океаном, в который необходимо погружаться. Ибо, если ты сама станешь океаном, тебе не нужно будет уже никуда погружаться. Ты сама станешь глубиной.

Но как это сделать?

Открывать эту глубину в себе постепенно, шаг за шагом, по капле растворяя то, что не является этой глубиной.

Ты говоришь о растворении своего эго и отказе от всего мирского?

Да. Ибо вы просто цепляетесь за иллюзию, вас окружающую. Когда приходишь к пониманию того, что всё есть иллюзия, к истинному чувствованию этого момента, в тебе открывается желание познать то, что не является иллюзией. Это как нарисованный очаг в каморке папы Карло. За очагом прекрасная дверь. Будешь ли ты держаться за нарисованную картинку, зная, что это – всего лишь картинка? Проблема в том, что создаваемая вами и для вас иллюзия так великолепно подробна и правдоподобна, что вы не замечаете отличий. Вы не замечаете то, что очаг нарисован на куске холста. И не видите за ним волшебную дверь. А она прямо перед вами.

Рассматривай всё, что видишь, как очаг, нарисованный на холсте. Рассматривая так любую вещь, любое событие, каждое своё чувство, ты начнёшь понимать, что всё, что окружает тебя вокруг, отвлекает тебя от волшебной двери за холстом. И потому ты начнёшь безжалостно срывать эти холсты в своей жизни, потому что жажда познать то, что находится за волшебной дверью, станет столь великой, что тебя не будут останавливать никакие холсты и преграды.

Но у жизни есть множество прекрасных чувств и опытов, которые многому могут нас научить. Неужели всё это не нужно? Зачем нам тогда создали эту иллюзию холста? Чтобы отвлечь нас от волшебной двери?

Таков путь. Чтобы вернуться к себе, нужно сначала уйти от себя. Чтобы вернуться, нужно уйти. Понимаешь? Иначе ты не вернёшься.

Зачем вообще уходить?

Чтобы найти новый путь возвращения к себе и познания себя. Чтобы в очередной раз убедиться в своём совершенстве и ненужности уходить от себя. Чтобы найти новые грани себя и испытать себя ещё раз в новых качествах. Ответов множество. Но таков Путь. Уйти, чтобы вернуться. Если ты не будешь никуда уходить, то желание уйти будет всё время присутствовать в тебе, даже если уход будет под запретом или невозможным. Но однажды уйдя от себя, ты поймёшь, что напрасно стремилась уйти, и ты вернёшься обратно со знанием того, что никуда не нужно уходить. Ибо ты есть всё. Когда у человека нет решёток на окнах и запертых дверей, он не стремится никуда уйти, потому что знает, что может сделать это в любой момент. Но ваши иллюзии стали для вас тюрьмами, которых вы даже не замечаете.

Просто в этих иллюзиях очень много соблазнов, очень много разных подробностей проживания, словно игрушек для ребёнка. И многим ещё хочется в это наиграться.

Поэтому я и говорю о тех, кто готов все оставить. Оставить всё, потому что всё это есть просто холст с нарисованным очагом, не более.

Мы начали с медитации и с того, как правильно медитировать.

Нет никаких специальных техник медитации. Сама медитация есть просто твоё естественное состояние. Можно сказать, что медитация – это видение иллюзорности холста с нарисованным очагом. И если ты видишь иллюзию во всём, твоя жизнь уже медитативна. И ты будешь относиться к ней именно как к холсту с нарисованным очагом. Многие из вас садятся в разные позы и останавливают свой внутренний монолог. Всё это, конечно, позволяет хотя бы временно, на некоторые мгновения погрузиться в глубину и понять, что это такое. Чтобы не бояться этого погружения в себя. Похоже на ныряние в океан с задержкой дыхания. Ты погружаешься всё глубже, но, тем не менее, боишься отпустить себя и возвращаешься опять к нарисованному очагу. Но рано или поздно ты не захочешь возвращаться и погрузишься полностью. Рискнёшь или будешь готова к погружению.

Поэтому вся ваша жизнь должна стать медитацией, пониманием, что вокруг – только нарисованные холсты, оживающие чудесным образом. И тогда ты научишься видеть во всех событиях, в каждом человеке прекрасную, но сокрытую в нём дверь в неизвестность. Дверь в Божественность. Такая дверь есть в каждом из вас. И если ты отбрасываешь внешние «холсты иллюзии», ты просто открываешь эту дверь в себе и проходишь через неё.

Это легко сказать, но труднее сделать. На то, что ты предлагаешь, уходят и уйдут десятилетия. Человек проживает жизнь, испробовав всё по множеству раз, и убеждается в том, что всё иллюзорно и преходяще, и поэтому начинает искать в себе более глубокие пути. Но отказ от внешнего так труден для людей. Немногие рискнут отказаться от всего, что имеют, для обретения того, что им неизвестно.

В глубине души тебе это известно. Но ты забыла о нём. Нужно просто вспомнить. Я и говорю о тех, кто готов отказаться от нарисованного очага.

Как ты этого достиг? Как ты смог отказаться от всего? Ведь ты имел многое.

Это и сподвигло меня отказаться от всего. Я всё имел, но моей душе это не приносило радости. И я постиг, что всё это есть всего лишь нарисованные очаги на холсте.

Ты говорил об Иисусе и Будде в каждом человеке. О пути мудрости и пути любви. Что произойдёт, когда Иисус и Будда сбалансируют в себе Любовь и Мудрость, т.е. Иисус найдёт в себе Будду, а Будда – Иисуса?

Они станут единством. Они откроются, как безбрежный океан сознания, который уже обладает всеми этим качествами. Качеством мудрости и качеством любви.

Значит, чтобы познать в себе мудрость, нужно было стать немудрым? А чтобы познать в себе любовь, нужно было стать нелюбовью? Зачем так сложно?

Затем, чтобы жажда любви и мудрости превысила желание отойти от них.

Куда ведут нас силы Света? Возможно, они просто водят нас по лабиринту иллюзий, показывая все его достопримечательности? И куда в итоге они нас приведут?

На определённом этапе ты осознаешь, что и это есть нарисованные очаги.

Силы Света есть иллюзия?

Всё, что не является безбрежным океаном сознания, есть иллюзия, нарисованный очаг. Воспринимай эти иллюзии как маяки на пути. Ты движешься к своей Божественности по безбрежному океану. И чтобы не заблудиться, чтобы не блуждать по кругу, чтобы найти верный путь к своей Божественности, нужны маяки в ночном океане, которые покажут тебе отмели, рифы и опасные места в этом океане. Для этого и существуют силы, которые вы называете силами Света.

А силы Тьмы? Это тоже маяки?

Да. Конечно. Они являются, так сказать, анти-маяками, испытаниями, которые ждут вас на пути обретения своей Божественности. И маяками для тех, кто не хочет возвращаться к своей Божественности, но склонен блуждать по лабиринту иллюзий.

Значит, силы Света никуда нас не ведут, а лишь, так сказать, тренируют и указывают направление?

Они указывают тебе направление. Но твой путь к собственной Божественности уникален и неповторим, повторить его так же невозможно, как повторить путь каждой капли в океане. Он уникален. И сколько есть капель в океане, столько существует и путей к собственной Божественности

Безбрежный Океан Сознания состоит лишь из Океанов Любви и Мудрости, или в нём присутствуют и иные Океаны, о которых мы пока ничего не знаем?

В безбрежном океане сознания есть всё. Но любовь и мудрость – суть просто слова, способные приближённо дать тебе понятие об этих качествах энергии. Потому что и любовь, и мудрость есть своя степень глубины, любовь и мудрость глубинны. Поэтому в океане сознания есть все глубины, то есть все глубинны качества, и среди них, конечно же, такие, которые вам ещё неизвестны, да и мне ещё неизвестны.

Ты же погрузился в океан сознания. Почему же тебе неизвестны его качества?

Потому что стать океаном означает иметь все качества в себе, но не знать про них.

Я не поняла.

Океан – это спокойствие. Это штиль. В глубине океана есть, конечно, свои течения. Но нет внешнего. Есть только внутреннее. А познать что-либо можно лишь соприкоснувшись с ним. Но если ты сама являешься глубиной, то с чем или с кем ты можешь соприкасаться? Ты есть глубина. Непостижимая и вечная.

То есть океан сознания есть своего рода забвение?

Можно назвать его и так. Это совершено новый уровень сознания. Присутствие во всём и отсутствие всего. Ты поняла?

Смутно. То есть ты есть всё, но ничего в себе не разделяешь и не идентифицируешь.

Можно сказать и так. Я ничего от себя не отделяю и сам не являюсь отдельным. И поэтому можно сказать, что меня нет, я не существую как Будда. Но я существую как будда. Ты уловила?

Ты имеешь в виду что ты как личность Гаутама Будда растворился, но осталось только сознание будды в тебе.

Ты права. И то сознание будды уже есть совершенно иное сознание, чем то, что было у Будды. Оно шире и глубиннее. Но нет таких слов, чтобы его описать.

И ты, найдя путь мудрости, теперь ищешь путь любви?

Я ничего теперь не ищу. Я просто есмь сознание, которое Есмь.

Извини за глупый вопрос. Но что это даёт? Я имею в виду то, что индивидуальное сознание отделённости даёт возможность познать множество подробностей иллюзорного мира во всём его многообразии, и многие из них очень привлекательны. Но вот мы теряем это всё и становимся ничем. Что это даёт?

Глубину. Силу. Мощь. Величие. Я нашел слово. Это даёт величие.

Зачем мне величие?

Ты неправильно понимаешь это слово в сказанном контексте. Величие не как возвышение над другими, но величие как всеобъемлемость. Ты можешь познать только ограниченное количество, скажем, вкусов. Но способна ли ты вместить их все сразу?

Если я вмещу их все сразу, я не смогу отличить одно от другого, это как своего рода коктейль.

Да, но это будет уникальный вкус, который ты даже не можешь себе представить. Когда вы говорите о блаженстве, то оно и есть состояние приобщённости к единству. Когда ты вмещаешь в себя все возможные ощущения, переживания, опыты, состояния, возможности, и всё это даёт особое состояние сознания, когда ты пребываешь в блаженстве своего величия.

Океаны Любви и Мудрости, как я понимаю, не смешиваются между собой, а присутствуют в Океане Сознания, как слои солёностей воды в нашем мировом океане?

Нет, не так. На самом деле это один и тот же океан, а не течения в океане. Разные ракурсы океана, если можно так выразиться. Как бы тебе объяснить? Ты наливаешь воду в зелёный сосуд и на вид она приобретает зелёный цвет. А потом ты ту же воду наливаешь в синий сосуд, и вода становится синей. Или другой пример. Свет, преломляясь через толщу океанской воды, светится одним цветом радуги. А преломляясь через неё по-другому, даёт другой цвет радуги.

Но это значит, что этот океан должен кто-то осветить. Ты имеешь в виду свет сознания Христа и свет своего сознания?

Да. Но и это есть одно в конечном итоге. Потому что и свет сознания Христа, и свет сознания Будды есть один свет сознания.

Есть свет сознания и есть океан сознания. Как они соотносятся?

Свет сознания – это частичка океана сознания, вырвавшаяся на поверхность океана и возвращающаяся в него.

Есть ли другие, кроме Иисуса и Будды, кто достиг Океана Сознания?

Да, конечно. Но в разной степени приближённости. Многие ещё как бы блуждают в других более сложных лабиринтах иллюзий. Уйдя от одних иллюзий, они попали в другие миры, которые также захватывают своей яркостью и манят.

Ты имеешь в виду нирвану мир высоких духов?

Да, ибо любой мир есть иллюзия, есть нарисованный очаг. В сущности, нет ничего такого, что можно наблюдать и созерцать.

Разве ты ничего не созерцаешь? Разве Бог ничего не созерцает?

Пойми. Я просто есмь. Это сознание присутствия, и не более.

Присутствия кого? Наблюдателя?

Всеобъемлющего присутствия. Присутствия всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения. И отсутствие всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения.

Это сложно понять. Теоретически я это понимаю, но оно как-то пока не вмещается в меня.

Потому что в тебе нет пустотности, либо её очень мало.

Нет пустотности?

Да. Как ты вместишь всё, если в тебе нет места для этого? Когда вся ты заполнена разными знаниями, парадигмами, убеждениями, критериями и так далее. Отбрось всё это и стань пустотой.

Легко сказать: «стань пустотой»...

На самом деле, это нетрудно. Нужно просто разом отбросить всё.

Но как? Мне перестать есть и пить, общаться, разговаривать, встречаться с людьми, запереться в темном ретрите и таким образом отбросить всё?

Есть и такие методы. Но если ты к ним не готова изначально, то всё это пройдёт впустую. И только возродит в тебе жажду получить всё снова.

Ты говоришь про жажду. Как её утолить? Как понять, что всё это уже тебе не нужно?

Стать самой водой и тогда тебе не нужно будет её пить. Ты уже будешь ею.

Я понимаю, но всё это как бы красивые слова и слова для размышления. Как это сделать?

Просто не делать.

Не делать?

Когда ты к чему-то стремишься, ты всегда стремишься вовне себя. Отбрось все стремления. Просто будь.

Но тогда получается, что я просто буду наблюдателем всего.

Да. Для начала. И я с этого начинал. Сперва – как наблюдатель всего. Но потом я обнаружил, что нет отличия наблюдателя и наблюдаемого. Что всё это едино. Ведь всё происходящее вокруг тебя есть твоё отражение. И поэтому и ты, и происходящее вокруг тебя есть одно. То есть наблюдатель и наблюдаемое едины. Ты должна стать такой, чтобы не отбрасывать отражений.

Как прозрачное стекло, проходя через которое, свет даже не преломляется. Тебе много раз приводили такое сравнение. Ты есть прозрачное стекло. И у тебя нет никаких предпочтений, кроме как отражать Божественный свет. Ты его просто не отражаешь, а пропускаешь через себя, позволяешь ему струиться через себя, не задерживаешь его совсем, ни на капельку, всё отдаешь и всё принимаешь. И тогда ты увидишь, как жизнь, подобно свету, течёт и струится через тебя. Но при этом ты никак не выражаешь своего отношения к этому струению. Ты таким образом принимаешь всё проходящее через тебя. И поэтому ты приходишь к замечательному выводу, что для наблюдения чего бы то ни было нет нужды смотреть вовне. Можно смотреть и в глубину себя. Потому что и вовне тебя, и внутри тебя есть просто ослепительный Божественный Свет, который не преломляясь течёт через тебя. Более того, ты поймёшь, что если становишься чистой призмой, пропускающей Божественное струение Света, то истинная чистота Света есть именно внутри тебя. Потому что ты не преломляешь. И потому что тебе легче найти и наблюдать всё в себе самой, ибо Он всегда рядом и всегда в тебе.

И тогда ты вообще уходишь от внешнего. От внешних отражений. Ты уже не заботишься, отражаешь ли ты свет или не отражаешь. Ты уже ни о чём не заботишься, но просто погружаешься в этот Свет, проходящий через тебя, и становишься самим Светом. Сначала ты просто продолжаешь наблюдать вспышки сознания, вспышки и мерцание этого света у себя внутри. Но потом этот Свет расширяется в тебе, растёт и постепенно заполняет всё твоё пустотное сознание. И ты становишься им. Вернее, ты уже всегда была им, просто до сего момента не принимала его в первозданной чистоте и мощи. А теперь – приняла в себя.

И тогда ты перестаёшь взаимодействовать с окружающей тебя иллюзией. И она растворяется вокруг тебя и в тебе. Ты пребываешь просто как океан сознания.

Такие практики описывают многие йоги. Погружения в себя и наблюдение мира энергий. Я стану океаном света, и что со мной будет дальше?

Ничего. Ты будешь вечно пребывать океаном Света. И с тобой ничего не будет происходить. Ты будешь вечно струиться как океан Света сама в себе, мерцать, и кто-то будет наблюдать твоё мерцание. Из числа тех, кто ещё не вышел из лабиринта иллюзий.

Получается, что я зря спрашиваю всех обо всём. Ибо знания также есть иллюзия?

Ты просто возвращаешься к своей Божественности через уход от себя истинной. И ты уже на пути к себе.

Благодарю тебя за возможность познать себя. И за урок.

Я пребываю в тебе. Ты пребываешь во мне. Мы едины. И ты есть я, открывающий будду в себе.

Селена

08.10.17


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Суббота, 10.02.2018, 14:42 | Сообщение # 4
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 4. Жажда Совершенства.

Здравствуй, Будда. Поговори со мной.

Я с тобой.

После наших бесед мне стали присылать вопросы к тебе. Ты ответишь?

Конечно, если ты спрашиваешь, я отвечу. Когда-то я тоже был таким и проходил эту стадию обучения. У меня было множество вопросов и сомнений в совершенстве мира. Поэтому я отвечу.

Как трансформировались отношения Будды с его Духовной семьёй, после его погружения в Океан сознания?
Что ты называешь духовной семьёй?


Наверное, тех сутей, которые помогают человеку в его развитии. Нам говорят, что у каждого из нас есть своя звёздная семья, цивилизация, откуда мы пришли, учителя и наставники, наши высшие аспекты. Все вместе они и образуют тот коллектив Высших Сущностей, которые помогают нам на нашем пути.

Всё это – слова и условности. Ибо нет разделения. Всё это – просто игры, хотя и высокого уровня. Но теперь я выше игры. То, о чём ты говоришь, является разделением: есть ты, и есть ещё кто-то. Но ведь нет никого, кроме тебя! Ты одна. И всё. Ты говоришь всего лишь о своих же ролях в игре с самой собой. Топ-маски. Снимая все маски, ты становишься собой, и больше не играешь в игры. Они тебе станут неинтересны.

Ребёнок играет в игры, потому что таким образом он познаёт мир. Взрослый человек, наигравшись в игры, более этого не делает. Тебе рассказывали про девочку, играющую в куклы. Девочка искренне верит в то, что куклы умеют разговаривать и передвигаться. Но взрослый видит, что это всего лишь куклы, и разыгрываемые комедии и трагедии становятся ему неинтересны. Потому что есть реальная, настоящая взрослая жизнь.

То есть ты хочешь сказать, что с просветлением ты повзрослел и вышел из игры? И сейчас руководишь игрой?

Зачем мне руководить игрой в куклы? Я просто есть. Я просто наблюдаю за тем, как другие самозабвенно играют в куклы.

Но в чём смысл такого существования? То есть, я хочу сказать, что в человеческой жизни всегда есть некий смысл. Вначале – стремление к каким-то приобретениям, к определённым отношениям. Отсюда стремление к духовному росту и новым уровням восприятия. Но у тебя всего этого нет, и ты ни к чему не стремишься. В чём смысл такого существования?

У него нет смысла.

Нет смысла?!

Да, потому что смысл – это мысль, оформившееся стремление, ведь мысль всегда к чему-нибудь стремится. Даже мысль: «Я ничего не хочу» – есть стремление к некоему состоянию нехотения, но отнюдь не само это состояние. Я же пребываю безмысленно и без стремлений.

Но сейчас, когда ты разговариваешь со мною, у тебя же появляются мысли? Ну, например, ответы на мои вопросы.

Да. Но это уже совершенно другой уровень мышления, которое даже не является мышлением. Процесс можно сравнить с рябью на поверхности океана, когда лёгкий ветерок соприкасается с чистой гладью воды. Оно и есть тот ветер. А рябь океана – это наш с тобой разговор. Но лёгкая рябь на поверхности океана не может нарушить его спокойствия.

Значит, это некое бессмысленное существование, без целей и стремлений. Так почему же к нему все так стремятся?

Потому что оно – итог всех стремлений. Куда бы ты ни стремилась, в сущности ты всегда стремишься к просветлению, ты всегда стремишься в тот океан сознания, хоть сознательно, хоть неосознанно. Это стремление изначально заложено в твоей сути, в глубине твоего существа. Потому что ты являешься этим океаном сознания, только временно забыла об этом. Однако некий внутренний голод, некое ощущение внутреннего дискомфорта твоего мирая, даже при всех мыслимых комфортных внешних условиях, не даёт покоя никому из вас. Ты можешь иногда забывать об этом, увлекшись той или иной иллюзией. Но этот магнит всё время жив в тебе, и он неугасим. И поэтому, куда бы ты ни стремилась, ты на самом деле стремишься вернуться к своему истоку. Похоже на растягивающуюся резинку: чем больше ты её оттягиваешь, тем сильнее желание возврата, и тем трудней её растягивать далее.

То есть в этом состоянии нет ничего привлекательного, это просто автоматическое стремление к возврату, так сказать, возвратная сила. И никто не минет возврата, даже если этого не хочет?

Ты не можешь этого не хотеть. Потому что ты и есть точка возврата. Ты можешь хотеть чего-то, тебе не принадлежащего. Но как только оно становится твоим, ты уже всё меньше его хочешь, потому что обнаруживаешь его внутри себя. И в этом случае как ты можешь не хотеть того, чем на деле являешься? Если привлекательность в том, чтобы быть собой?

Не знаю. Возможно. Но это в том случае, если я считаю себя совершенной, то мне хочется быть собой. А если у человека имеются какие-нибудь комплексы неполноценности? Когда он всё время пытается кого-то изображать, более полноценного?

В том-то и дело, что ты истинная полноценна и совершенна. В тебе есть всё. В том числе и все роли, сыгранные тобой когда-либо. Все роли. Понимаешь? Даже те роли, которые сыграны не только тобой, но всеми, кто играл их! И все они есть в тебе. И нет никого, перед кем ты могла бы выглядеть неполноценной и несовершенной. Есть только ты.

Привлекательность существует, когда есть выбор. Когда есть различия. Но что ты можешь выбрать, когда ты есть ничто?

Ничто? Вроде бы, ранее ты говорил, что мы становимся всем.

Это одно и то же.

Я не понимаю.

Ну, быть может, тебе будет понятнее, если мы возьмём математику. Минус единица и плюс единица в сумме дают ноль. Почему?

Почему же?

Потому что в их соединении уже нет различий. Минус единица отличается от нуля, и плюс единица отличается от нуля и минус единицы. Но нуль – это полное отсутствие различий. При этом сам ноль есть некая точка сравнения, некий эталон, относительно которого всегда может возникнуть единица и минус единица. Сам ноль уже включает и минус единицу, и плюс единицу, поскольку он получился при их сложении. Но сам ноль – это ничто. Ни то, ни другое. Но всё вместе.

Не думала, что ты математик.

Я просто ищу понятную аналогию в твоей голове.

Стать ничем. Это и пугает многих.

Почему?

Разве тебя это не пугало до просветления?

Нет, не пугало. Потому что тот самый магнит во мне стал уже настолько силён, «резинка» настолько натянулась, что меня это уже не пугало; была просто жажда возвращения к себе целостному, к Себе Истинному. Когда каждый из вас достигнет такого состояния, когда возвращение неизбежно и резинка натянута до предела, – тогда вас перестанет это пугать.

Понимаешь, дело в том, что мир вокруг вас, при всём его несовершенстве, так привычен и стабилен. А то, что ожидает тебя при возвращении в океан сознания, столь неизвестно… Неизвестность всегда пугает.

Неизвестность – это лучшее, что может быть.

Почему?

Потому что неизвестность – это простор возможностей, отсутствие ограничений. Это полная свобода. Шагнуть в неизвестность означает освободиться от цепей, которые вас держат: страхов, привязанностей, долгов, обязательств... Полная абсолютная свобода от всего.

Ну, хорошо. Тогда людей страшит потеря свое личности, с которой они себя отождествляют. Нам трудно это понят. Есть я со своими особенностями характера, стремлениями и, главное, воспоминаниями о себе. И вдруг всего этого не станет! Это как потеря памяти. Я люблю кого-то. Но вдруг я даже перестану узнавать этого человека?

Ты будешь узнавать всех и любить всех. Дело в вашем понятии «я». Его не существует.

Не существует?

Да. Потому то «я» – это отделенность. Когда есть «я» и «не-я». И тем самым «я» отличаюсь от других.

Но каждая капля океана подобна другой. Даже самих капель по существу нет. Есть просто океан. Океан сознания.

Что из себя представляет Океан сознания? Есть ли что-либо выше уровнем, чем он?
Трудно давать определения неопределимому. Само определение уже есть разделение. Когда есть разное, и каждое имеет свои характеристики, отличные от другого, поэтому и определяется особым образом. Океан сознания есть некая осознающая себя бесконечная и вечная субстанция, которая вмещает в себя все возможные потенциалы осознания. Но и слово «субстанция» также неверна, и все определения будут очень приблизительными. Потому что само слово «о-предел-ение» говорит о пределе чего-то. А океан сознания беспределен. И каждый из вас беспределен так же, как этот океан сознания.

Ты спрашивала о привлекательности такого состояния, ощущения себя океаном сознания. Привлекательность – в беспредельности. Представь, что тебя поместили в очень узкий короб, так что всё твоё тело сжато до предела и практически нет свободного места. И представь после, что этот короб исчез и ты оказалась в открытом спокойном океане, или в космосе, где можешь двигаться в любом направлении. Ощущение беспредельности ни с чем не сравнить и нельзя описать никакими терминами человеческой «привлекательности». Это полная, абсолютная свобода!

Ты всё время подчёркиваешь слово «абсолютная». Значит, ты стал Абсолютом?

Я стал осознающим Абсолютом. Я и Он – едины. Я – и есть Он.

А Он есть ты?

Нет, не совсем так. Я есть Он. Но Он ещё шире, чем я.

Ты же беспределен.

Да. Но Его беспредельность мощнее.

Я не понимаю. Разве есть градация беспредельности.

Скорее, глубина беспредельности. Тебе об этом говорили.

Да, я помню. Наш Абсолют идёт по пути познания Себя путём разделения. А Его АБСОЛЮТ идёт путём познания СЕБЯ через углубление в СЕБЯ. Но на самом деле это есть Абсолют проявленный и Абсолют непроявленный. Тогда получается, что ты есть проявленный Абсолют?

Да, я проявленная часть проявленного Абсолюта.

Ты всё же часть? А как же беспредельность?

Это опять игра словами. Я – то, о чём тебе говорили. Одновременно и часть, и целое. И этим только отличаюсь от Него, потому то Он есть просто целое.

Мне говорили, что в этом и состояла цель эксперимента. Стать богоравной частью целого и обрести все качества целого, будучи всё же частью. Значит, ты прошёл этот путь и показал, что это возможно?

Нет ничего невозможного. Я прошёл этот путь, и каждый из вас пройдёт этот путь. Но пройдёт по-своему. Когда наступит усталость от игры иллюзий. Когда жажда совершенства станет невыносимой, вы вернётесь к своей целостности.

Значит нет смысла пытаться, если нет жажды соершенства? Потому что всё равно не получится?

Если ты задумалась над этим, то твоя жажда уже дала о себе знать. И теперь с каждым днём все сильнее она будет напоминать о себе. И пока ты не утолишь эту жажду, тебе уже не будет спокойствия. Ты не сможешь быть счастлива в несовершенстве, зная, что впереди тебя ждёт твоё совершенство.

Что такое совершенство?

Когда в тебе есть всё. И нечего более желать. Все желания возникают из-за отсутствия чего-то. Поэтому вы желаете чего-то и достигаете его. Но достигнув, вы желаете следующего, чего у вас пока нет. Но если в тебе есть всё, то тебе уже нечего желать. Ты спрашивала о привлекательности. Вспомни свою радость получения желаемого. А можешь ли ты представить себе радость от того, что получила всё? Всё, чего желала и могла пожелать? Всё. Можешь ли ты представить экстаз совершенства восприятия?

Мне обычно говорят о совершенстве бытия.

Это одно и то же. Бытие и есть восприятие.

То есть ты хочешь сказать, что достижение состояния океана сознания есть экстаз свободы и обретения всего?

Да. Это так.

Но экстаз подразумевает некую высшую точку. И значит, далее последует упадок.

Нет. Далее ты всё время будешь находиться в этом экстатическом состоянии восприятия, а в нём не может быть никаких упадков либо такого, что тебе не нравится, потому что всё в тебе совершенно.

Получается, что в общем ничего делать и не надо. Раз во мне проснулась жажда, то остальное – просто вопрос времени? Рано или поздно она станет критической, и меня выбросит обратно к своей целостности, как натянутую и отпущенную резинку?

Да. Это естественный и неизбежный процесс. Это и ваша, и моя суть, от которой уйти невозможно, потому то ты уже являешься ей. Но этот период может растянуться на многие жизни или на десятилетия твоей жизни. Поэтому тебе решать: делать или не делать. Способна ли ты продолжать терпеть жажду и не пить из океана совершенства.

Напоминает сказку о том, как человек испивает воду из океана забвения.

Да, это отголоски описанного процесса. Океан сознания можно ещё назвать и океаном забвения. Забвения частичности, растворения границ и условностей. Ты так мучаешься жаждой, и вот, наконец, не выдержав, погружаешься в океан и начинаешь пить воды совершенства и забываешь о своей жажде. Потому что сама становишься этим океаном: его воды растворяют твои границы, и ты становишься «пеной морскою».

Да. Это поэтичная сказка. Сказка о том, как ради любви Русалочка стала ничем.
Нет. Это сказка о том, как с помощью любви русалочка стала всем.

Ты ещё и поэт.

Я многие века наблюдаю.

Где любовь в этой описанной тобой концепции? Иисус показал путь любви. Нам говорят, что ты показал путь мудрости. А любовь?

Сам океан сознания и есть любовь. И то, что тобою движет, есть только любовь. Та самая жажда и есть любовь, это есть подобие. Частичка любви стремится вернуться в океан любви, в своё подобие. Моё отличие от Иисуса в том, что Иисус увлекал в своё течение, в своё стремление всех жаждущих вместе с ним. Он как бы давал толчок жажде каждого, он становился руслом стремнины, прыгнув в которую каждый мог быть увлечён к океану сознания. Он дал возможность всем испытать его жажду. Он показал, как стать этой жаждой и этой любовью. Я же шёл по пути своей жажды один.

Но у тебя же были ученики? Что с ними стало? Они вознеслись?

Очень немногие. И не сразу.

Что стало препятствием на пути тех учеников Будды, кто не достиг Океана сознания? Каких препятствий стоит опасаться вставшим на путь просветления?

Препятствий для учеников было много. Самое большое – это страх отделённости, страх потерять всё. Препятствия существуют, когда ты отделён. Есть ты, и есть цель, которой нужно достигнуть, и ещё есть препятствия на пути достижения. То есть ещё некие границы, которые нужно преодолеть. Но если нет границ, то нечего преодолевать! И нет препятствий.

Получается, что чем более человек отделяется от своей целостности, тем сильнее в нём жажда возвращения, но при этом и сильнее страх, потому что вместе с дальнейшим отделением растёт и страх. И получается какой-то замкнутый круг. Возвращение обратно через страх отделения невозможно. Но само отделение рождает страхи. Как это преодолеть.

Поверить. Поверить в то, что нет никакого отделения. Что все разделения условны и есть всего лишь игра.

Но это и самое трудное. Как это сделать?

Созерцая суть вещей. Найди в каждой вещи, в каждом явлении, в каждом событии, в каждом человеке суть. То, что объединяет их с тобой. Это не осмысление. Хотя многие из вас идут по этому пути. Ты должна нащупать эту энергию единства, энергию подобия. Найди в каждом себе свою часть, свою суть и просто сливайся с этим подобием. И рано или поздно границы исчезнут и ты осознаешь единство со всем миром.

У каждого человека полностью своя собственная иллюзия, или есть некие общие её элементы для всего человечества? Вопрос не праздный, поскольку иллюзия социума вызывает у меня сильное раздражение и неприятие своей примитивностью и порой откровенной глупостью, что разительно диссонирует с красотой и мудростью Матери природы. Так вот, если наблюдаемый мной социум – это исключительно моя иллюзия, то следовательно, она должна соответствовать мне и моему уровню восприятия, а значит, она не должна вызывать у меня раздражения. Тем не менее, оно есть?
Нет ничего собственного и несобственного. Разделяя, ты никогда не обретёшь целостности. Всё вокруг есть ты и твоё отражение. Можно это сравнить с тем, что ты стоишь перед зеркалом и корчишь рожи, и некоторые рожи тебе не нравятся.

Пока ты не осознаешь, что всё это есть просто твои рожи. Ты не постигнешь целостности. Вопрос только в том, чтобы перестать корить рожи и увидеть в зеркале себя настоящего.

Достигнув просветления, почему Будда не вознёсся в высшие измерения, а продолжал оставаться в трёхмерном мире?

Потому что просветлённому одинаково хорошо в любом мире. В любой плотности. А трёхмерный мир даёт свой ракурс наблюдения за всем сущим.

И потому что просветлённому некуда торопиться, у него нет целей. Всё есть совершенство бытия, в том числе и трехмерный мир. Просто ты становишься созерцателем. И при этом тебе в сущности всё равно, что и как созерцать, поскольку ты можешь созерцать только одно. Какая разница, с какой стороны смотреть на бесконечность? К тому же у бесконечности нет сторон. Она присутствует во всём и всегда. Она есть и в трёхмерном мире.

И все эти уровни также есть условности, которые уже не трогают просветлённого. Ибо он сам становится бесконечностью и беспредельностью.

И как бы и где бы ты ни созерцал бесконечность, ты всё равно созерцаешь одно – бесконечность. Это не тавтология. Нет ничего, кроме тебя бесконечной. Поэтому и нет разницы, каким способом себя созерцать.

Разделение на уровни – только в ваших головах. На деле его не существует.

Не существует? А нам так много говорят о 4-м измерении и о других измерениях.

Измерения есть просто твои шаги на пути к бесконечности, и сколько их будет – никто не может предсказать. Возможно, будет лишь один шаг. А может быть и тысяча. И потому возможно, что будет одно измерение. А возможно – тысяча.

Как созерцать суть вещей?

Проникать в них сознанием. Проникать сквозь границы и погружаться в них так же, как ты погружаешься в себя.

Кто были его духовные наставники на тонком плане, объяснившие ему, как достичь Океана сознания?

Это тоже разделение. Потому что нет никого, кроме Меня. Или кроме тебя. Поэтому я же и был себе наставником. Это напоминает дежавю. Когда ты вдруг начинаешь вспоминать то, что ранее не знал, как свои собственные воспоминания. Воспоминания себя целостного.

Благодарю тебя за урок!

И я благодарю тебя за твою жажду. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне.

СЕлена
05.12.17


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Пятница, 16.03.2018, 15:25 | Сообщение # 5
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 5. Путешествие к своему совершенству.

Здравствуй, Будда! Я хочу поговорить с тобой.

Я здесь. Мы вместе.

Могу я задавать тебе вопросы?
Ты всегда приходишь с вопросами, и, конечно, я тебе отвечу.

Тебе это неприятно или в тягость?
Для меня это шаг назад – вопросы. Но ты ищешь себя и ищешь истину, и я обязан тебе помочь в твоём поиске.

Почему ты обязан?
Потому что я есть ты, и ты есть я.

Но мне иногда кажется, что ты делаешь это нехотя, как бы по обязанности.
Нет, просто твои энергии отличаются от моих. Ты есть стремление. Я есть покой. Ты – словно рябь на поверхности океана. Я же есмь океан бытия, и во мне этот океан, и я в нём растворён. И поэтому мне, как океану, нужно время, чтобы принять рябь, чтобы подняться на поверхность, вашими словами говоря.

Тебе это неприятно?
Мне это не нужно. Зачем мне поверхность, если есть глубина? Зачем мне поверхность, если всё это только иллюзия? Поверхность создаётся иллюзорным восприятием, и её тоже нет. Есть глубина и течения в этой глубине. Чтобы подключиться к общению с тобой, мне нужно стать этим течением. И оно накладывает определённые ограничения на меня необъятного, что стесняет в вашем понимании. Но всё это зачем-то нужно океану бытия, и я принимаю его так же, как и всё остальное.

То есть, иными словами говоря, мои энергии очень быстрые, а твои медленные.
Всё относительно. Но в твоей шкале измерения – да. Ты права. И для того, чтобы ускориться вместе с тобой, мне, иначе говоря, нужно раскачаться. Но тогда частично теряется равновесие.

Возможно, это тоже есть некий опыт для тебя, чтобы ты не утонул в океане бытия.
Ты сейчас шутишь. Я принимаю любой опыт, как принимаю всё в своём восприятии как совершенное.

Тогда вопросы.

1. Чем в реальности является квантовый скачок? Что сейчас происходит на Земле?

Для меня не существует квантового скачка, ибо какие скачки могут быть в океане?

То есть ты не поднимаешься вместе со всем мирозданием на новый уровень?
Какие могут быть уровни в океане? В вашем линейном мире есть дно и есть поверхность. В мироздании этого нет. Есть океан сознания и его течения. Можно следовать этим течениям, и нельзя в этом случае сказать, что ты погружаешься или всплываешь, потому что нет дна и поверхности. Можно лишь сказать, что ты двигаешься вместе с течением своей частью сознания. Но тогда ты, в первом случае, отделяешь своё сознание в виде стремления какому-то течению в океане. А во втором ты, не становясь этим течением, следуешь в том же океане. В чём отличие одной точки океана от другой? По сути его нет. Ты своим стремлением, своим отделением создаёшь эти иллюзорные отличия и стремишься от одного отличия к другому. У вас это называется «переливание из пустого в порожнее».

У тебя есть чувство юмора?
Нет и да. Моё чувство юмора обусловлено твоим чувством юмора. Чувство юмора – это, как тебе говорили, возможность посмотреть на себя со стороны. Но у меня нет сторон, поэтому я не могу посмотреть на себя. Я могу посмотреть только в себя. Это разное. Потому что «я со стороны» – суть иллюзия отделённости. А «я в себе» – суть соединение со всем сущим. Потому что, проще говоря, я со стороны и я в своей глубине идентичен. И тогда нет и юмора – то есть взгляда со стороны.

То есть юмор – это отделение? Но он так помогает нам. Получается, что взгляд со стороны на себя не нужен и юмор не нужен?
Ты путаешь Взгляд со стороны есть просо следствие разделённости, в которую вы вовлечены. И этот взгляд со стороны помогает вам осмыслить некую комичность ситуации существа, которое пытается взглянуть на то, чего не существует, если можно так выразиться; комичность именно в этом.

Получается, что Бог смеется над нами?
Да, в самом хорошем смысле. А если серьёзно, то Бог пытается вашими глазами посмотреть на Себя со стороны, на часть Себя со стороны другой части Себя. Ибо по-иному посмотреть на Себя для Него невозможно, ибо Он есть Всё. И поэтому, зная, что любая Его частица вмещает в себя всё, что есть в Нём, все Его потенциалы, Он разделяет Себя условно на части и «смотрит» восприятием каждой части на самого Себя как бы со стороны одной из частей. И познаёт в каждом из вас все свои Божественные качества.

А ты? Ты ведь не сморишь на себя со стороны. А значит, через тебя Бог не сморит на Себя со стороны.
Я пытаюсь совместить это. Я пытаюсь «смотреть» сразу через все части внутрь себя. Это обратный процесс. Когда каждая из частей учится видеть другие части не со стороны, не вовне себя, а внутри себя, то внутри себя она находит все части Бога, ибо нет внутри и снаружи, всё едино, и всё есть Бог.

Получается, ты говоришь, что внутренне самосозерцание есть нечто противоположное чувству юмора, то есть взгляду со стороны.
Нет противоположностей. Можно сказать, что это стороны одной медали или одной монеты. Но нет и сторон, и тебе это трудно постигнуть. Можно сказать, что обе стороны есть одновременные процессы, ибо если ты переворачиваешь монету, то оборотная сторона также существует с другой стороны. И если ты сморишь со всех сторон, тогда ты буквально видишь обе стороны монеты или медали. И в то же время наблюдаешь саму монету в её разнообразии. Ты как бы погружаешься в её качество как монеты. Потому что, если не будет одной из сторон, то не будет и самого качества монеты. Монета есть просто кусок металла. Но вы ей придаёте определённые смыслы и функции, напечатав на обеих сторонах определённые знаки. Но взгляд со стороны – это взгляд на неё как на две отличные стороны, придающие ей функции. Взгляд в глубину – это взгляд на нее как на кусок металла, чем она по сути и является.

2. Наукой доказано, что сам процесс наблюдения оказывает влияние на объект наблюдения. Как в данном разрезе созерцание влияет на иллюзию?
В этом и парадокс. Но я пытаюсь постигнуть невовлечённость.

Невовлечённость во что? В процесс творения?
Созерцание – это принятие. Ты не влияешь на реальность своими желаниями и выборами, и таким образом не видоизменяешь её по своему усмотрению. Если говорить твоими аналогиями, те, кто творит миры имеют чистый холст и рисуют на нём свои картины. Я же наблюдаю картины других и под красками всё равно вижу чистый холст, который являет всё совершенство, потому что содержит в себе все будущие картины творения. Если картина нарисована, она уже есть, и это есть ограничение. То есть ты можешь её дорисовать, прорисовать детали, но всё равно рано или поздно ты остановишься, потому что она будет закончена. Если ты перед чистым холстом, то твои возможности не ограничены. В тот момент, когда ты начала рисовать, ты уже ограничиваешь чистоту холста и всё многообразие будущих картин. Ну, например, если ты взяла красную краску и начала что-то рисовать, то твой холст с красной краской уже не вмещает в себя все возможные картины, в которых эта краска отсутствует. И это есть ограничение.
Созерцание есть отказ от такого ограничения. Я созерцаю картины других и вижу и в них чистые холсты. Я наблюдаю миры творения и вижу в них Абсолютное Сознание Бога, которое чисто как холст, на котором ещё ничего не нарисовали. И для меня нет плохой или хорошей картины, красивой или уродливой. Потому что в каждой картине бытия я вижу только чистый холст, чистоту восприятия Бога. Это и есть созерцание. Найти в каждом зерно Бога, Дух Божий, как у вас говорят. Найти в каждом Бога и всё Его совершенство. В каждой картине есть совершенство чистого холста. И поэтому не бывает некрасивых картин. Все они совершенны, и все они прекрасны. И я все их принимаю, потому что, во-первых, нет отличий самих холстов, ибо каждая картина вмещает в себя совершенство Бога в своём изначалье. А во-вторых, я вообще не разделяю на одну картину и на вторую. Всё это есть единство Бога в Его многообразии совершенства. И это прекрасно.

3. Как отразилось твоё просветление на иллюзии, что изменилось в твоём восприятии? Как происходит общение просветлённого человека с окружающим миром?
Просветлённый человек и просветлённая суть едина с окружающим миром. Он не разделяет себя и мир. Как моё просветление может отразиться на иллюзии, когда я перестал быть её частью? Я просто вышел из иллюзии и пребываю вне иллюзии. Я не отделяю себя от мира и потому не воздействую на него. Это важно вам понять. Если ты часть Бога или часть мира, то ты воздействуешь на другие части. Если же ты не делишь себя на части и не воспринимаешь других на как части вовне тебя, отличные от тебя, то ты не можешь на них воздействовать. Потому что их просто не существует как частей. Как можно воздействовать на океан? И кто может на него воздействовать, если нет ничего, кроме океана. Океана сознания?

Но тогда получается, что ты не развиваешься, и Бог не развивается Получается что Бог статичен и он никуда не движется.
Ты воспринимаешь движение, как стремление энергии от одного полюса к другому. В этом смысле Бог никуда не движется. Ну как если есть океан на вашей планете, но внутри есть его течения. Сам океан никуда не передвигается и остаётся, так сказать, на месте. Но всё это условные примеры, потому что получается, что есть океан и что-то вовне его по отношению к чему-либо измеряется его движение или недвижение. Представь для понимания, что вся планета покрыта океаном сознания и нет суши. Сколько бы течений в нём ни происходило, сам океан остаётся на месте. Он не движется. Но он в то же время непрерывно изменяется, потому что сами течения в океане изменяют его, собирают, так сказать, его по-новому, придают ему новые качества текучести внутри себя. И он познаёт в себе свои тёплые течения и холодные течения, свои спокойные течения и свои бурные течения, свои солёные воды и свои пресные воды, и так далее. Сам океан познаёт многообразие себя в себе. Но нет ничего и никого, кроме океана.

4. Если есть только я и всё вокруг – это тоже я, значит, все законы мироздания, и закон свободы выбора в том числе, не более чем каркас для моей иллюзии?
Можно сказать и так. Законы есть качества океана, то есть проявление этих качеств. Вода, запертая в пространстве, находит щель и стремится выразить своё качество через эту щель, и проявляется качество стремления. Вода, соприкасаясь с огнём, желает реализовать также своё качество стремления и превращается в пар, и рождается закон расширения. Вода, соприкасаясь со льдом, стремится также реализовать своё основное качество и превращается в лёд, и рождается закон ограниченности и сжатости. И так далее. Законы также есть формы проявления качеств Божественности. И они не есть ограничение или освобождение, как вы это понимаете, но просто реализация качества Бога, преломление его в конкретное отличие от другого качества Бога. И таким образом рождается отделение. Ибо в океане сознания есть только один закон – Бытие.

А закон свободы воли?
Это поляризация течений. Если океан неподвижен, то вода не может выразить основное своё качество – стремление. Поэтому рождаются полюсы для того, чтобы выразить данное качество воды, отсюда появляются течения, как выбор между этими полюсами. Но на самом деле это игры воды с собой же. Также кроме качества стремления есть ещё множество качеств Бога, которые тоже ищут свою реализацию. И «ищут» – также не то слово. Потому что Бог ничего не ищет, Он просто пребывает и познаёт Себя. Качества Бога как бы проявляются через Его части. Через те, которые захотели или выбрали проявить это качество Бога. То есть Бог через Свои части Сам выбирает проявить Свои качества в том или ином варианте, и рождается закон проявления этих качеств. А некоторые части Бога выбирают проявить качества единства, то есть совмещения всех течений океана и познание океана целиком. Можно сказать, что это и есть мой выбор. Но в таком состоянии уже не из чего выбирать. Ибо океан в своей первозданности невозмутим, в нём нет никаких течений. Ибо он содержит всё.

Но нам говорят, что Бог хочет познать Себя и поэтому разворачивается в Свои части и таким образом познаёт Себя. Получается, что ты не выполняешь желание Бога?
Это всё связано. Если не будет единения, то не будет и отделения. Это всё существует в равновесии. Если кто-то стремится отделиться, чтобы проявить качества Бога, тогда есть и стремящийся соединиться, иначе не существует и разделения. Это единый процесс, который существует одновременно. Если возникают течения, то есть и среда, в которой они возникают. Если возникает стремление вовне, то есть и обратный процесс, одновременно. И самое интересное и совершенное, что каждый этот процесс есть в каждом. Я, как будда, пребываю в каждом именно потому, что в каждом из вас есть процессы разделения и стремления. Ибо, если бы их не было, то не было бы и меня, как соединения этих процессов, как оборотных сторон этого процесса.

Ты говоришь об уравновешивании. То есть, если мы что-то взвешиваем на чашах весов, то существует некая гиря, которая уравновешивает?
Нет, я говорю о том, что если мы что-либо взвешиваем на весах, то, как минимум, существуют сами весы, иначе не на чем было бы взвешивать. Это трудно постигнуть линейным сознанием. Здесь необходимо квантовое сознание. Всё есть одновременно. И одно не существует без другого. Если есть стремление, то также и есть то, к чему стремишься, и одновременно то, от чего убегаешь. Но это линейно. Ты стремишься к центру и таким образом убегаешь от периферии. Это одновременный процесс. Но теперь сделай скачок сознания. Ты одновременно стремишься к центру и убегаешь от центра. Всё существует одновременно. Если ты только стремишься к центру, то ты есть часть, стремящаяся к центру. А если ты делаешь одновременно и то и другое, то есть стремишься к центру и от центра, – ты есть единство, ты не разделяешь себя, и в тебе есть всё это одновременно. И тогда ты не разделяешь, а просто созерцаешь, как ты одновременно стремишься к центру и от центра. И это созерцание рождает некое новое качество твоего восприятия, новое качество Бога. Ты не разделяешь эти процессы. И поэтому не выбираешь ни один из них; ты не отдаёшь ни одному из них предпочтения и не усиливаешь ни один из них. И оба процесса в тебе находятся в равновесии. Вот что такое созерцание Бога.

5. В третьей мерности тело человека имеет ряд жизненных потребностей, что, в свою очередь, вызывает связанные с этим мысли и определённые цели. В таком случае, достигнув просветления и освободившись от мыслей и устремлений, как тебе удавалось поддерживать существование в физическом теле?
Почему вас это волнует? Почему вас всё врем волнует состояние вашего физического тела? Вы так боитесь снять это платье. Представь себе человека, который никогда не снимает одно из платьев, настолько оно ему нравится. Тогда ему придётся зашивать платье на себе и даже стирать его на себе. Так боится он его потерять. Несмотря на то, что у него в шкафу миллион других прекрасных новых платьев, он всё время держится за своё изношенное платье. Почему?

Возможно, потому что боится оголиться даже на время переодевания платья?
Да, пожалуй, ты права. Потому что в момент оголения он выйдет из платья как совершенный дух и потеряет свою форму на мгновение. Именно этого вы боитесь. Вы боитесь потери формы и физической смерти. Но смерти нет! Вы просто переодеваете свои платья и смотрите на себя в зеркало со стороны и вам нравится или не нравится это платье. Но просветлённый человек уже не сморится в зеркало. Он смотрит вглубь себя. Ему всё равно, какие платья на нём одеты. Поэтому в глубине его нет разделения на формы и на платья. На тела и бестелесное существование. Платье ограничивает его возможности. Оно стесняет его. И в этом состоянии, когда ему уже не важно, в какое платье он одет, он приобретает все платья разом. Потому что все они начинают совмещаться в нём и на нём в некое единое совершенное платье, вид которого не имеет значения, ибо всё это есть лишь иллюзия отделённости. То есть там, внутри себя, он безграничен и совершенен, и поэтому ему и само платье уже не мешает и не помогает. Оно просто есть как условность, как его внешние границы по отношению к самому же себе.

То есть просветлённому человеку неинтересно жить в теле, и он возносится?
Просветлённому человеку, открывшему в себе совершенство духа, всё равно: жить в теле или без него.

Но тогда как он возносится? Или он не возносится?
Вы воспринимаете процесс вознесения как поднятие к новой мерности мира. Но вознесение – это процесс углубления. То есть, как и со стремлением к центру и от центра, процесс вознесения также подразумевает и процесс нисхождения. Падения, как это у вас называется. Но если это один и тот же процесс, разделённый лишь иллюзией воприятия? Тогда, собственно, нет и никакого вознесения. Есть процесс единения, собирания своей косности. Слияние с миром. Вознесение просветлённого есть процесс слияния со всем сущим. Процесс возвращения в свою целостность. И ты начинаешь осознавать себя не только в этом теле, но и во всех других частях Бога, и всё это одновременно. Но не как точечное сознание или камеры восприятия, а как единое, общее восприятие.

6. Что отличает Его от Творцов? У Него не возникает желания, как у Абсолюта, начать сотворять миры для раскрытия Своих потенциалов, или же Он, как и Абсолют, нуждается в импульсе?
Желания есть качества человека, качества отделённости. Желание подразумевает, что у тебя чего-то нет. Но во мне есть всё, так же, как и у Бога. Это новое качество, и новое учение – существование в состоянии, когда в тебе есть всё. К чему я могу стремиться, если всё есть во мне? Что я могу желать или не желать, когда уже всё есть во мне? Я могу желать что-то вычленить отдельно, но тогда я утеряю качества целостности, и это уже становится неинтересно, потому что качество целостности рождает новое восприятие, совершенное восприятие Бога. Это всё равно как ты будешь есть не салат, а каждую его часть по отдельности, и соус отдельно. Зачем тебе это? Ты уже познала всё по отдельности, и теперь рождается некое новое вкусовое восприятие, что также является частью творения. Не разделяй. Вы всё время разделяете. Процесс творения не есть разделение на отдельные творения. Творение шире и многообразнее. Процесс творения есть процесс соединения всех частей.

Но Абсолют ведь разворачивается под воздействием некого непостижимого импульса. Получается, что этот импульс не действует на тебя. Как такое возможно?
Нет, он действует на меня, потому что иначе действительно невозможно, ибо сам импульс есть часть Абсолюта. Но этот импульс действует на всех по-разному. Во мне он действует как целостность, как единство всех разворачиваний. Другими словами говоря, ты можешь ощущать себя отдельными ручейками. Но можешь, как вода, стремиться одновременно в каждом русле и не разъединять это.

Но разве ты творишь?
Я созерцаю творение.

Это не часть творения?
Это часть формы творения, её вид. Это созерцание своих творений. Творений частей бога с позиции Бога. То есть – как бы вид сверху. Хотя, как ты понимаешь, ни верха ни низа не существует. Если я творю в каждом сознании, то вижу лишь части картины, её отдельные фрагменты. Если я поднимаюсь выше, то созерцаю всю картину, которую творят все части Бога. Я выбираю в этом случае не рисовать отдельный фрагмент вместе со всеми, а с полным доверием ко всем рисовальщикам и всем творцам созерцать всю картину целиком, погружаться в неё целиком, а не по отдельности, и таким образом я познаю себя во всём многообразии себя.

Ты сейчас говоришь как Абсолют.
Я и есть Абсолют, но в определённой степени постижения своей абсолютности.

То есть у буддийского пути есть некие стадии постижения своей абсолютности.
Да, и это есть стадии погружения. Тебе об этом говорили.

Да, Абсолют говорил мне, что Он идёт по пути расширения. А Его, так сказать, Вышестоящий Абсолют идёт по пути погружения, развивая глубину. Получается, что ты идёшь по пути погружения, то есть развиваешься как Абсолют Абсолютов.
Ты опять делишь. Это неразрывные процессы. Все они происходят одновременно. Если есть расширение, то есть и погружение обратно. И эти два процесса уравновешиваются и действуют одновременно и не существуют друг без друга.

То есть, правильно ли я поняла. Мне говорили, что в условной терминологии есть Абсолют проявленный, то есть часть Абсолюта, которая реализует качество расширения и путь расширения. И есть Абсолют непроявленный, который, как получается, реализует качество погружения и путь в глубину абсолютности. И есть Единый Абсолют, как единство этих процессов и как Абсолют всеобщий. И одновременно развиваются обе, так сказать, части Абсолюта, и у каждого развития этих частей есть свои стадии развития. Стадии развития расширения мы называем познанием вовне себя, познанием частей и вознесением. А стадии погружения в себя, развитие в глубину себя, мы называем просветлением?
Да, ты правильно уловила. Кроме того, что нет частей Абсолюта, в том понимании, которое ты изложила. Эти две части не отделены друг от друга и не могут как части наблюдать себя со стороны. То есть проявленный Абсолют разделяется на части, и эти части взаимодействуют друг с другом и наблюдают друг друга. А непроявленные части не разделяются и не могут наблюдать себя со стороны, но они наблюдают себя изнутри. И это есть единый процесс. Я хочу, чтобы ты поняла: всё это происходит одновременно и нераздельно. Когда Абсолют разделяется на части и наблюдает Себя со стороны, Он одновременно погружается в Себя и наблюдает себя через Себя. Ну, как если ты возьмёшь пузырь. У вас даже есть такое выражение: «пузырь восприятия». И сознание, находящееся внутри, наблюдает то, что находится вовне пузыря. Но одновременно оно наблюдает себя со стороны. То есть оно одновременно является сознанием, которое находится вовне этого пузыря. Пузырь висит в пустоте. И часть пустоты наблюдает за пустотой вовне пузыря. Но если сознание погрузится внутрь себя в своём же пузыре, оно начнёт наблюдать себя через пустоту вовне пузыря. Понимаешь? Это всё одновременный процесс, и самое удивительное, что оно неотличимо. В том смысле, что, как бы ты ни наблюдала изнутри пузыря или изнутри формы, или через пустоту, – ты наблюдаешь себя как пузырь сознания; всё это и есть та самая потенциальная пустота, которая содержится во всём, и что вы называете Духом Божьим. И потому, рано или поздно, такое наблюдение даёт понимание, что нет разницы, с какой точки наблюдать и познавать. Ибо все это едино. И я это постигаю.

7. Ты утверждаешь, что являешься проявленной частью Абсолюта, но находящейся в состоянии Ничто. Тогда в чём выражается твоя проявленность?
Я являюсь проявленной частью Абсолюта, когда взаимодействую с тобой или с кем-нибудь из вас, когда вы обращаетесь ко мне. Я являюсь проявленной частью Абсолюта, когда взаимодействую с одной из частей Абсолюта. Но в целом проявление рождается по запросу этих частей. Ибо мне самому уже, можно сказать, неинтересна проявленность. Ибо проявленность есть отделение. А мне интереснее соединение, как новое качество системности и единства, которое более совершенно. Однако я прохожу стадии своего углубления в часть непроявленности. И это также увлекательное путешествие обратно. Путешествие к своему совершенству. И оно также бесконечно и разнообразно.

Ты тоже проходишь некие уроки?
Смотря что ты называешь уроками. Когда художник учится рисовать, это уроки. Но когда он уже просто рисует, потому что не может не рисовать, это уже не совсем уроки. Но можно сказать, что каждый раз он всё более совершенствует своё мастерство рисования. Так и я иду по пути своего совершенства, совершенства себя как Бога непроявленного.

Благодарю тебя за урок.
И я благодарю тебя за проявление. Мы едины. Ты во мне, и я в тебе. И мы вместе спускаемся на глубину абсолютного познания.

Селена
25.02.18


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Вторник, 10.04.2018, 08:48 | Сообщение # 6
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 6. Созерцание Абсолютности.

Здравствуй, Будда. Я хочу поговорить с тобой.

Здравствуй, душа. Я буду говорить с тобой, ибо ты радуешься этому как ребёнок.

Наверное, тебе это смешно.
Нет мне это радостно. Мне передаётся твоя радость познания. И я когда-то проходил это и вспоминаю себя с твоей помощью.

У тебя ещё остались другие радости? Если ты в состоянии полного растворения (или неполного?), есть ли в этом состоянии радость?
Радость – суть избыток. Состояние, когда ты находишься в форме и твои энергии переполняют твою форму, изливаются наружу, вовне твоей формы. У меня же нет форм и поэтому и нет в вашем понимании радости. Но есть иное. Есть глубинность. Это трудно описать словами. Нет необходимости чему-то изливаться, потому что нет ограничений. Есть всеобъемлемость и Бесконечность. Вам трудно это постигнуть.

Значит, в Бесконечности нет радости?
В Бесконечности есть всё. Но когда минус складывается с плюсом, получается ноль. Вы ведь не понимаете, почему, но просто принимаете это как аксиому. Потому что так оно и есть. И поэтому радость – это плюс. Уныние, или нехватка энергии – минус. Нулевое состояние есть и то, и другое в совокупности, что даёт новое качество, не похожее ни на радость, ни на уныние… и одновременно в нём есть и то, и другое. Радость – это движение. Ноль – это покой. Незыблемость.
Радость подобна бризу в океанских волнах. Ноль – это штиль, полный штиль.

Любишь ли ты море в полный штиль?
Да, очень.

Интересно, почему?
Потому что в состоянии штиля нет необходимости бороться с волнами, а можно просто погрузиться в океан и пребывать в нём, наполняться его силой и чувствовать единение с ним. Вот и ответ на твой вопрос. Радость единения – это другое. Когда не нужно ни с чем бороться, а просто пребывать в состоянии полноты постоянно и вечно.

Получается, что человеческая радость – это радость разделения?
Да. Вы отделяетесь и радуетесь своей свободе. А потом печалитесь, потому что оторваны от Истока Всего, от глубинной энергии радости, от радости слияния и приобщения. И в своих странствиях разделённости вновь ищете этот Исток и эту приобщённость различными путями. И рано или поздно его находите.
Тогда вопрос в том, как найти своё слияние и свою приобщённость.

Слияние не бывает «своим». И приобщённость также всеобща. Понаблюдай волны в океане или в море. Всё в мире явлено, достаточно просто наблюдать. Вот океан спокоен. И приходит волна. Но она не бесконечна. Она стремится вырваться из океана, но рано или поздно опять возвращается в океан. И это вечное стремление вырваться и отделиться всё равно рано или поздно заканчивается. Ибо для того, чтобы вырваться окончательно, нужно обладать силой единства. То есть волна должна обладать силой океана. Но поскольку она лишь часть океана, то не может вырваться, а лишь пытается это сделать.

Чтобы отделиться окончательно? А такое возможно?
Нет ничего невозможного.

Правильно ли я понимаю: есть бесконечное Абсолютное Сознание, которое познаёт Себя путём проявления. И части этого Сознания для того, чтобы стать, так сказать, автономными, должны нарастить в себе мощь всего Абсолютного сознания, и тогда они по сути станут новыми проявленными абсолютами.
Да. Это так. Но видишь ли, в состоянии абсолютности нет стремлений к отделению и автономности.

Я понимаю. Но тогда понятен, так сказать, замысел Абсолюта. У Него нет стремлений к разделению. Поэтому Он проявил части Себя, чтобы они выразили новые стремления, которых нет в Нём, как во всеобщности и, возможно, стали новыми абсолютами.
Ты можешь спросить об этом у Него.

Я спрашиваю у тебя. Ты ведь тоже есть часть Его.
Как бы тебе объяснить? В твоём понимании часть меньше Целого. Но тебя уже учили, что мир построен квантовым образом. И в этой квантовости возможен вариант, когда часть не меньше Целого, а тождественна Целому. Можете ли вы сделать такой скачок в своём сознании и в вашей геометрии?

Наверное, да. Например, есть точка, которая содержит Целое. То есть когда Целое сжато до состояния точки.
Да. И тогда это уже не совсем точка в вашем понимании.

Это портал.
Это всё слова. Скорее, можно назвать это семенем, непроявленным потенциалом Всего.

То есть мы – семена всходов будущих абсолютов?
Я не знаю, каким растениями вы прорастёте. То – ваш выбор.

Ты опять говоришь, как Абсолют.
Я опять не отделяю Его и себя.

Но в нашем понимании семена существуют в какой-то среде, в воде или в земле, чтобы прорасти. Получается, что в среде Абсолюта созревают семена Его абсолютности. Поэтично.
Не только. Это несёт огромные потенциалы раскрытия как семян, так и самой «среды» абсолютности. Поэтому что сами семена также содержат Среду Абсолютности. То есть, говоря вашим языком, в семени можно найти среду произрастания семени. А в среде произрастания семени – само семя. И так до бесконечности. То есть в семени есть Среда Абсолютности, в которой есть Семя Абсолютности, в котором есть Среда Абсолютности и так далее. Бесконечность. И если говорить языком порталов, то в портале «Семя» есть вход в Абсолютность Среды, а в Абсолютности Среды есть семена-порталы входа в Абсолютность Среды.

Ты успеваешь?

А ты?
Да, мне приходится убыстряться для разговора с тобой и общения с твоими стремительными энергиями.

Я поняла. Я есть Семя Абсолютности, и во мне есть Абсолют в полном, так сказать, объёме, если в данном случае можно говорить об объёмах или о полноте. Я есть Портал Абсолютности и есть Семя Абсолютности. Я проявляюсь как Семя, когда взаимодействую с внешней стороной абсолютности. И я проявляюсь как абсолютность, когда взаимодействую со своим, так сказать, внутренним миром, то есть со Всеобщей Абсолютностью, со Средой Абсолютности. И произрастание меня как семени как раз и есть процесс раскрывания из себя моей абсолютности вовне меня, как Семени Абсолютности. И всё это есть единый процесс. Ибо каждый другой человек одновременно и вместе со мной проявляет свою абсолютность через познание себя изнутри. Это есть единый процесс. Потому что познание абсолютности изнутри не разделено на себя и не-себя. Ух! Откуда это во мне?

Ты раскрываешь свою абсолютность. И ты уже учишься раскрывать её самостоятельно без подсказок извне.

И как я общаюсь с тобой? Изнутри или вовне?
А как ты думаешь?

Думаю, и то, и другое, потому что это единый, неразделимый процесс.
Тогда давай по-другому. Я общаюсь с Буддой через своего внутреннего Будду. Я общаюсь с тобой полным через часть себя, которая созвучна тебе?

Ты и есть я. Не разделяй. Ты общаешься сама с собой. Можно сказать, что ты есть семя будды, который есть Семя Абсолютности, проявившее потенциалы семени абсолютности. Таким образом ты есть моя часть, которая ещё не проявила все потенциалы абсолютности.

Это нужно вместить.
Это нужно открыть. И сейчас в тебе это происходит.

Можно я задам тебе чужой вопрос?
Не бывает чужих и своих вопросов. Есть энергия, которая стремится найти свой исток, и вы её называете беседой.

Хорошо. Что значит «созерцать внутрь»? Фантазировать, грезить, представлять себя со стороны, наблюдать за внутренними ощущениями, или как? Вот расплывчато понимаю, что такое внутренний мир, а как объяснить себе конкретнее?
Ты же понимаешь, что такое внешний мир.
Потому что мы видим и воспринимаем его как множество форм, имеющих характеристики. А внутренний мир есть просто молчание и пустота. И в нём нет никаких характеристик. Отсюда и непонимание, что это такое и как его созерцать.
Ну, во-первых, ты можешь создать в нём формы и создаёшь их постоянно.

Ты имеешь в виду мысли, мыслеобразы и мыслефомы?
Да. И собственно это также есть единый процесс, как ты понимаешь. Другими словами говоря, это как опубликование твоего блога. Ты печатаешь определённый текст в некоем окне, в котором ты можешь сотворить и написать так, как ты хочешь, и ничто тебя не ограничивает. Однако это ещё не есть проявленность в окончательном смысле, но пока что твой внутренний мир. А потом ты нажимаешь кнопку «Опубликовать», и это становится уже оформленным в твой блог, и это твой внутренний мир. То есть то, что ты пишешь, никто пока не читает и не воспринимает кроме тебя. А то, что ты опубликовала, становится достоянием всех. И это тонкое отличие внутреннего и внешнего мира. Но всё это тоже иллюзорно, потому что кнопка «Опубликовать» существует только в твоём сознании. А самом деле всё происходит одновременно. Твой внутренний мир есть одновременно и твой внешний мир. И в своём внутреннем мире ты также пытаешься существовать самостоятельно и отделённо, как и во внешнем. Это стороны одного и того же процесса.
Можно привести другую аналогию – надутый шарик. Где у него внутренний и где внешний мир? То, что внутри шарика, ничем не отличается от воздуха вокруг шарика. Но всё же этот воздух заперт в нём и называется внутренним. Если же шарик, то есть форма, лопнет, будут ли отличаться внутренний и внешний мир?
Как созерцать внутрь? Мне советуют созерцать само сознание. Что это означает?
Это означает передвигать точку наблюдения, на которой ты фиксирована. Ты наблюдаешь внешний мир, находящийся вовне твоей формы. Попробуй наблюдать свой внутренний мир, – то, что находится внутри твоей формы. И здесь не обязательно закрывать глаза, как делают многие из вас. Потому что, когда ты закрываешь глаза, ты отделяешь себя от внешнего мира и таким образом вообще разделяешь понятия «внешнее» и «внутреннее». Попробуй наблюдать сознание везде. Попробуй наблюдать пустоту везде. И вовне, и внутри. Попробуй смотреть на мир, как на пустоту, как на сознание. И не просто сознание, а твоё сознание. Всё вокруг тебя есть твоё сознание. Наблюдай это. Тогда ты начнёшь задаваться вопросом: «А кто во мне наблюдает моё сознание вовне меня»?

И кто?
Ты.

Получается, что сознание наблюдает само себя. И смотрит на себя одновременно изнутри и снаружи.

Так встреться же взглядом с собой, со своим сознанием, и в этом наблюдении и слейся с собой, почувствуй единство. Это и есть истинное созерцание себя. Не в отделении «себя» и «не себя». А в слиянии Всего. В тот момент, когда ты ощутишь слияние взгляда извне и взгляда внутрь, ты почувствуешь глубину восприятия. Ты одновременно смотришь на мир вокруг себя из себя и со стороны мира. Это всё твои глаза восприятия. Соедини взгляды

Я теряюсь в таком состоянии. Моё сознание куда-то уплывает.
Правильно, потому что ты не разделяешь себя. И это единый поток, в котором нет тебя.

Такое состояние невозможно при жизни в социуме и даже в семье. Потому что ты уже как бы не ты и не можешь исполнять свои функции в социуме.
Да, поэтому я и ушёл от социума.

И чтобы постичь это, нужно уйти от социума?
Каждый выберет сам. Возможно, вы откроете пути существования в таком состоянии и в социуме. Или создадите новый социум. Социум будд.

Трудно вернуться из этого состояния к вопросам.
Да, ибо в таком состоянии есть уже и ответы. И нет необходимости задавать вопросы. Ты теперь немного приближаешься к пониманию моего восприятия. Но совсем приближённо. Потому что у тебя не хватает смелости погрузиться в это состояние. Ведь ты боишься потерять свою индивидуальность.

Не то чтобы прямо боюсь. Я просто не понимаю, что это такое и что за этим последует. А всё неизвестное не то чтобы страшит, но отталкивает.
Неизвестность – самое прекрасное, что может быть. Потому что всё известное тебе – конечно. И ты себя тем самым ограничиваешь. А если ты – неизвестность, то ты не ограничена и можешь открыть для себя бесконечное количество вариаций восприятия.

Да, но эти восприятия могут быть не очень радостными и приятными.
Это потому что ты оцениваешь их по определённому мерилу. И ищешь состояние человеческой радости. То есть пытаешься вместить энергию, с которой ты соприкасаешься в определённых рамках. И если она туда не вмещается, тебя это пугает и отталкивает.

На самом деле тебя страшит другое: что ты не сможешь контролировать неизвестное.
То есть, если ты не умеешь управлять самолётом, ты побоишься летать. Но контроль – это тоже ограничения. Проще говоря, зачем летать самолётами и учиться ими управлять, когда можно не только просто летать без самолёта, а стать самим полётом, стать энергией, которая летает и движется в воздушных пространствах, стать самим этим воздушным пространством?

Это легче сказать, чем сделать.
Почему? Просто стань воздухом вокруг себя, и ты поймёшь, как летать. Не отделяй себя от него. Стань с ним единым целым. Полностью и без страха.

Как мне стать воздухом?
Соединиться с ним. Не замечать своей формы. Ведь ты ничем не отличаешься от воздуха. Ибо ты и он – суть просто энергия. Но он более разрежённая энергия чем ты. Стань более разрежённой.

Как?
Сними свои ограничения. Для начал всё, что накладывает на тебя социум: воспитание, обычаи, правила хорошего тона, долг, обязанности и так далее. Потому что всё это жёстко фиксирует твою энергию в определённых рамках. А ты потеряла качество текучести в мире. Поэтому ты не можешь наблюдать текучесть мира. Твоё восприятие фиксировано. Оно автоматически каждый раз запирает текучесть мира в определённые установленные кем-то рамки, которые тебе привили, сказав, что без них нельзя. Тебе придётся заново открывать текучесть мира. И когда ты откроешь текучесть мира вовне тебя, одновременно тебе откроется текучесть мира внутри тебя. Потому что всё это – единый процесс. И ты станешь текучей везде. И всё вокруг тебя станет текучим. И свободным. Тогда ты сможешь становиться и воздухом, сливаясь с ним, и водой, сливаясь с ней, и землёй, сливаясь с ней. Ты станешь самим миром. Хотя на самом деле являешься им изначально.
В этом смысле помогают практики созерцания текучести мира, такие как созерцание воды или созерцание плывущих облаков. Потому что эти практики снимают ограничения текучести и настраивают тебя также на текучесть. Это у вас называется «сдвинуть мир».

У меня как-то исчезли вопросы. Или стали неважны. Я просто скопирую их сюда.

Как же он созерцает целое, если не проявлено то, чем он созерцает? Как можно голым сознанием созерцать?
Что такое созерцание? Это когда твоя энергия в тебе стремится соединиться с другой энергией, отделённой от тебя. И если она стремится вовне, то ты созерцаешь вовне себя. Если она стремится вовнутрь, то ты созерцаешь себя изнутри. На самом же деле это один и тот же процесс и одна и та же энергия. Ты видишь глазами и думаешь, что видение без глаз невозможно. Но существует сакральное зрение, которое вы называете «третьим глазом». Это видение не вовне, а видение внутрь. Когда ты видишь внешние объекты не вовне, а изнутри. Я научу тебя. Посмотри на любой предмет. А далее закрой глаза и представь его, созерцай его внутри себя. Сначала тебе будет трудно, потому что он будет расплываться, и тебе придется опять открывать глаза, чтобы вспомнить, какой он есть. Но постепенно с практикой ты научишься видеть каждый предмет изнутри себя. Когда ты этому научишься, начни созерцать внутри себя уже два предмета, и так далее. И настанет момент, когда ты будешь видеть мир с закрытыми глазами. Потому что ты на самом деле будешь не видеть, а воспринимать энергии мира. И видимость предмета есть просто приём, чтобы зацепиться за его уникальность, за уникальное качество его энергий, чтобы их созерцать. И тогда наступит момент, когда ты начнёшь созерцать изнутри себя внешний мир не как предметный мир, а как мир энергетических объектов. И ты тогда начнёшь созерцать так же и мир внешних объектов. И всё твоё видение сольётся в одно – созерцание одновременно и внутреннего, и внешнего как энергетических объектов, как энергии, как её течение и переливание, как её взаимодействие.

Это то, что делают маги и о чём писал Кастанеда?
Да. Это и есть вúдение, которое ты просишь тебе открыть. Но открыть его ты можешь только сама, и ты это знаешь.

Когда я пытаюсь сливаться взглядом изнутри и снаружи, то там такая глубина, что это завораживает.
Да, вы не замечаете своих слов. За-вораживает. Это ворота в себя и одновременно ворота в никуда. Ты готова их открыть в себе?

Но ведь это неизбежно.
Да. Вам не избежать своей глубинности, потому что она в вас всегда есть. Рано или поздно вы её в себе откроете.

Ты открыл?
Да.

И если я открою в себе ворота глубинности, то обратной дороги нет?
В глубине есть все дороги. Но зачем тебе одна, когда ты обретёшь все дороги? Если ты откроешь в себе ворота глубинности и абсолютности, то сама не захочешь обратной дороги. Ты найдёшь Дорогу Бога. Будешь ли ты после этого выбирать дорогу человека?

Разве меня пустят сейчас на Дорогу Бога, если я ещё не готова?
Не так. Нет никого и ничего, что бы вас не пускало. Есть просто энергия, которую нужно принять и вобрать, соединиться с нею и стать ею, вспомнить себя ею. Если ты готова это сделать и в тебе отсутствуют страхи, то нет никаких преград, чтобы сделать это.

Я понимаю. Но мне говорят, что если я ещё не наигралась в отделённость, в разные её игры, то не буду готова вступить на Дорогу Абсолютности и Дорогу Бога. Разве Дорога Абсолютности и Дорога Бога – одно и то же? Ведь есть боги, которые выше меня. И они также всё ещё играют в отделённость, только на более высоком уровне.
Дорога Абсолютности – это цель Дороги Бога. И ты можешь достигать этой цели, пройдя все дороги бога, которые выберешь. Но можешь сразу, если готова, пропустить этот этап и достичь цели – абсолютности, минуя дороги богов. Выбери сама. На самом деле Дорога Абсолютности и не является дорогой. Это цель, вспышка, конечный пункт. Дорога же – это протяжённость стремлений. И на самом деле есть только одно стремление – к абсолютности. Но иногда многие из вас, том числе и боги, идут разными, и порой очень протяжёнными дорогами к этой цели. Выбери свою дорогу к Абсолютности. Или стань самой абсолютностью. Это тоже выбор.

Ты стал Абсолютностью?
И да, и нет. Я пребываю в Абсолютности.

Что это означает? В чём разница?
Разница в том, что, будучи буддой, я пребываю в своей абсолютности, соединяя её со Всеобщей Абсолютностью.

То есть ты всё же проявлен, но теперь воспринимаешь себя как Проявленного Абсолюта и пребываешь во Всеобщем Абсолюте так же, как и Проявленный Абсолют?
Я как бы становлюсь созерцающим качеством Абсолютности. Я – та часть Абсолютности, которая выбрала созерцание, а не стремление. Но «часть» – это тоже неправильно, потому что я абсолютен и поэтому безграничен и нечастичен. Можно сказать, что я – качество созерцательности Абсолюта. И вместе с Ним и в Нём познаю созерцательность проявленного мира.

Значит, можно сказать, что когда я созерцаю, я становлюсь тобой?
Да. Именно так. И по-другому: я есть окно для созерцания Абсолютности Абсолютностью. И ты есть окно созерцания Абсолютности Абсолютностью. И это едино. Я созерцаю в тебе свою абсолютность, и ты созерцаешь во мне мою абсолютность. И всё это единый процесс, потому что нет разделения на «твоё» и «моё». Есть просто созерцание абсолютности.

Благодарю тебя за урок. У меня такое чувство, что я обрела учителя.

Весь мир есть твой учитель. Так что не ограничивай себя и меня.

СЕлена
31 .03.18


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
СторожеяДата: Пятница, 18.05.2018, 13:33 | Сообщение # 7
Мастер Учитель Рейки. Мастер ресурсов.
Группа: Администраторы
Сообщений: 19488
Статус: Offline
Урок 7. Погружение в свою Абсолютность

Здравствуй, Будда! Поговори со мной.

Здравствуй, о Абсолютность! Я есть ты, и ты есть я.

Можно задать тебе вопросы, которые мне присылают?

Ты можешь задавать их, сколько пожелаешь. Потому что на пути своей Абсолютности ты выбрала дорогу стремлений. И твои стремления к своей Абсолютности уникальны. Так же, как уникальны и стремления каждого.

1.«Как Он объяснит своё очень ограниченное общение с человечеством? Сужу по количеству Его сообщений людям».

Что в вашем понимании есть общение?

Ну, например, передача информации или беседа, или обучение.

Информацию не надо передавать. Информация есть просто структурированное качество Абсолютности. Зачем мне структурировать качества по отдельности, зачем мне нарушать гармонию Абсолютности? Когда ты откроешь её в себе, ты поймёшь, что это бессмысленно.

То есть, без-мысленно?

Да. И это – гармония безмысленности. Что означает «без информации» в том понимании, в каком вы это видите. Когда ты ищешь информацию, ты выделяешь часть себя из Абсолютности, которая становится частью и стремится восполнить свою частичность и воссоединиться со своей Абсолютностью. Зачем мне это делать?

Но ведь ты тоже когда-то проходил этот путь развития: этап вопросов и ответов?

Да. Пока не обнаружил, что все ответы уже есть во мне. И нет на самом деле вопросов и ответов, а есть единство сознания и пребывания в Абсолютности.

Тогда почему ты общаешься со мной?

Потому что твоя отделённость стремится к своей Абсолютности. Потому что в тебе моя отделённость стремится ко мне, к своей Абсолютности. Потому что ты есть часть меня.

Но тогда получается, что ты также должен общаться и со всем человечеством.

Я и общаюсь.

Общаешься?

Я пребываю в нём. Я пребываю в каждом, потому что я есть аспект Абсолютности, аспект созерцательности Абсолютности. И поэтому пребываю в каждом из вас как качество созерцания Абсолютности, как путь Абсолютности, созерцающей свою Абсолютность. И некоторые из вас постепенно раскрывают в себе это качество созерцания Абсолютности.

Значит, ты ответишь на те вопросы, которые задаст тебе кто-то из человечества?

Конечно, я отвечу. Потому что это всё – части меня, стремящиеся в свою Абсолютность; они пытаются открыть её в себе. Открыть её в себе можно погрузившись в неё. Погрузиться в неё можно через созерцание.

Тогда что такое созерцание?

В созерцании ты не разделяешь внутреннее и внешнее. Для тебя картина мира становитсяедина. Ты не разделяешь пустоту и формы, ты не разделяешь внутреннее и внешнее. Ты не разделяешь вообще.

Но как это сделать, если всё в моём мире конечно?

Я уже говорил тебе. Стань текучей. Но кроме этого просто не разделяй своим взглядом, своим сознанием, своим отношением и своим восприятием. Стань пустотой между предметами мира. Стань воздухом. Побудь им некоторое время. Ощути, как он движется, как меняется, как он развивается. Почувствуй, как он соприкасается с формами и что при этом испытывает. Стань водой, побудь ею некоторое время. Ощути, как она струится, как она течёт. Ощути, что значит быть влажной и текучей. Почувствуй, как она омывает формы, соприкасается с ними, и что она при этом испытывает. Стань огнём и побудь им некоторое время. Почувствуй, как он соприкасается с воздухом и как поглощается водой. Почувствуй, как он соприкасается с формами и что чувствует при этом.

Я ещё понимаю воздух и воду. Но если я стану огнём, то это же совсем далеко о качеств Абсолютности. Огонь обжигает, сжигает, он может стать неуправляемым во мне.

Неуправляемым кем?

Мной?

Ты опять разделяешь. Это всё есть одно. И огонь, и вода, и воздух, и земля есть одно. Это всё есть Абсолютность. Попробуй раскрыть Абсолютность в воде.

Это просто: погружение и растворение.

Правильно. Но качества Абсолютности, раскрытие Абсолютности есть во всём. Каковы они в воздухе?

Я не слышу.

Ну, во-первых там тоже есть погружение и растворение. Но там ещё есть новое качество – разряжённость, пустотность. А огонь?

Я поняла про землю. В ней есть качество Абсолютности – произрастание. То есть как из земли может произрасти семя, так и в Абсолютности может произрасти семя.

Но семя произрастёт лишь тогда, когда соединятся все качества Абсолютности. А ты потеряла огонь. Какое его качество Абсолютности?

Ох, я поняла. Это жизнь.

Да. Это стремление жизни. И все эти качества есть в Абсолютности и есть в мире вокруг вас. И только при соединении этих качеств раскрывается Абсолютность.

Но если ты есть только часть, только одно из качеств, то есть ты – только растворение, или только пустотность, или только произрастание, или только жизненное стремление, – то Абсолютность не раскроется. И поэтому каждый из вас раскрывает в себе все качества Абсолютности и собирает их в единство. И вы течёте, или стремитесь, или произрастаете, или рассеиваетесь, чтобы потом погрузиться, или ощутить свою пустотность, или становитесь семенем, чтобы произрастать, или становитесь жизнью, чтобы быть.

Подожди, я пытаюсь понять. То есть у каждого этого качества имеются, так сказать, этапы, высший и низший. То есть когда я познаю качества воды, то сначала я познаю качество текучести, отделения, а потом – качество погружения как соединение.

Ты ещё забыла качество влажности.

А что это такое?

Это качество соединяет текучесть и погружение.

Обалдеть. А когда я осваиваю качества воздуха, то я осваиваю сначала качество рассеивания как отделения. А потом качество пустотности, как соединение. А какое тут третье качество?

А какие качества есть ещё у ветра?

Я поняла. Легкость.

Да, но только это всего лишь слова. Постарайся ощутить то качество, которое соединяет разряжённость и пустотность. Что именно разряжается?

Я не слышу.

Стань воздухом, и ты услышишь всё, что слышит воздух. Стань им, и ты станешь этим качеством.

Как это сделать?

Просто произрасти в него, влейся в него своим сознанием, войди в него и растворись в нём.

У меня не получается. И вообще у меня не получается разговаривать с тобой так же просто и стремительно, как с Люцифером и со всеми другими.

Это потому что ты сама стремительна. А я есть полное отсутствие стремлений. И когда ты пытаешься постигнуть отсутствие стремлений, ты погружаешься, и твои стремления растворяются.

Погружаюсь куда?

Погружаешься в свою Абсолютность. И в мою Абсолютность.

Она у нас разная?

Она не может быть разной. Абсолютность всегда едина.

Я прихожу к тебе с кучей вопросов, а едва успеваю получить ответ или вникнуть в один вопрос.

Потому что нет вопросов и ответов, есть бытие. То есть неразделённость. Потому что ты частью приходишь в целое, и конечно часть тонет в целом.

Я всё же хочу продолжить дальше, погружаться дальше в свою Абсолютность. Итак, низшее абсолютное качество земли – это произрастание, то есть разделение. А высшее качество земли – это жизнь. И чем они отличаются, что их уравновешивает?

Они отличаются так же, как часть отличается от целого. Но одновременно часть и не отличается от целого. Ты ищешь различия. Но давай искать соединение. Давай искать общее. Жизнь включает и произрастание тоже. Произрастание есть течение жизни. Но жизнь существует и без произрастания.

Жизнь существует без произрастания? То есть жизнь существует без рождения?

Да, и без смерти. И это качество жизни у вас называется бытием.

То есть качество, объединяющее произрастание и жизнь, есть бытие?

Да. Именно так.

А огонь? Низшее его качество – это стремление, а высшее качество – это жизнь, которая и есть стремление. Я совсем запуталась. Кажется, я уже пыталась сделать жизнь качеством земли.

Это потому что ты разделяешь, а разделить невозможно. Это всё едино.

Аспекты Абсолютности земли – это произрастание и раскрытие. Как раскрывается цветок. Это качество нельзя назвать разделением. Но что происходит потом? Потом семя, раскрывшись в цветок, даёт свои плоды, которые возвращаются в землю. И это есть качество соединения, возвращение, обогащения, совершенствования. Все слова бедны.

Подожди, ты так глубок, что я в тебе тону.

Ты не хочешь этого?

Я не знаю. По-моему, хочу. НО ЧТО-ТО МНЕ МЕШАЕТ.

Да. Ты не можешь не хотеть этого, потому что таковы твои свойства. Быть Абсолютностью – это твоя истинность и изначалье. Но ты боишься этого. ПОТОМУ ЧТО …

Тогда потеряю свою индивидуальность?

Нет, ещё глубже.

Ты улыбаешься.

Да. Всё глубже. Потому что ты расширяешься и теряешься. Ты просто теряешь свою частичность. И это не столько страх потери жёсткости, потери формы. Когда ты теряешь форму, ты теряешь частичность и становишься безграничной. И поэтому ты теряешь опору.

Опору ума.

И опору иллюзий. Ты теряешь качество идентификации, которая тебе присуща с рождения. Ты теряешь фиксированность. Потеря качества идёт за счёт открытия противоположного качества и соединения в себе триединства. Ты теряешь свою фиксированность через раскрытие своей пустотности, безопорности, бесформенности. И тогда обретаешь качество, соединяющее в себе и форму, и бесформенность, и фиксированность, и текучесть. Ты обретаешь глубинность.

Тогда, если есть два качества воздуха, стремление и пустотность, то я теряю стремление через познание пустотности и обретаю что?

Воздушность.

Ты шутишь?

Нет, я пытаюсь найти слова, поясняющие твой ход познания. Что такое воздушность? Это то, что вмещает в себя все качества воздуха, даже и те, которые ты еще не идентифицировала в своем восприятии.

Хорошо. Тогда, если я теряю качество воды – текучесть, – эта потеря познаётся через противоположное качество – погружённость, и таким образом познаю объединяющее качество, то есть влажность. Как это понять?

В это нужно просто погрузиться. Когда ты потеряешь качество текучести, ты познаешь погружение и тогда обретёшь влажность, которая перестанет для тебя быть просто словом.

Но ведь ты сам говорил, что нужно быть текучей.

Нужно быть всякой и всем, нужно быть целостно. Текучесть – одно из качеств бесконечности, в частности – воды. Просто для того чтобы стать водой, нужно потечь. Иначе ты не станешь водой, а будешь камнем, например, или другой фиксированной формой. Но когда ты становишься водой и обретаешь качество текучести, то рано или поздно ты накопишь потенциал текучести и начнёшь погружаться, а при соединении обоих качеств обретёшь влажность.

Кажется, я улавливаю. Это нечто вроде раскрытия. Когда я пытаюсь быть влажной, то я раскрываюсь.

Все слова бедны, попробуй это ощутить. Если вы хотите познать жизнь полностью, вы должны пройти путь познания всех её аспектов и качеств.

И тогда мы перейдём к познанию смерти?

Которая тоже есть жизнь. Но об этом ещё рано. Тебе пока нужно познать, что такое бытие. А бытие есть всё. И мы сейчас постепенно разбираем его на части, которые ты пытаешься в себе вместить, чтобы обратно интегрировать их в целое. Таков твой путь познания. Таково твоё бытие.

Ох, у меня все логические связи рушатся!

Ты этого боишься?

Нет, но просто это совершенно новое незнакомое состояние, когда одно не следует из другого и связать одно с другим сложно.

А ты просто не разделяй одно с другим, но воспринимай как целостность.

Но всё же я попытаюсь пойти привычным путём. Итак, у нас на очереди огонь. Я познаю качество огня стремительности, и рано или поздно перехожу к его высшему качеству – жизни, и постигнув оба эти качества, познаю что?

Горение.

Как прекрасно! То есть горение – это соединение стремления и жизни?

Да. Горение – это определённое качество Абсолютности.

Разве в Абсолютности есть горение?

В Абсолютности есть всё.

Да, я всё время забываю. Но горение – это…

«Это»? Ты не можешь найти слова, потому что слова есть ограничения. А качества абсолютны.

Хорошо я попытаюсь всё же пойти далее. Горение, воспламенение, жар.

Это то, что вы называете качеством огненности, или Агни. Всё вместе, без разделения на части – это Агни.

То есть трансмутация.

Правильно. Хотя и это слово ограничивает. Но ты идёшь правильным путём. Хотя и не существует путей неправильных. Ты идёшь своим путём правильности, то есть кратчайшим своим путём к своей Абсолютности. Ты идёшь через раскрытие слов и качеств как вибраций Перечисляя все качества огня, ты как бы соединяешь их в своём сознании, и в тебе рождается образ единства огня как трасмутации.

Итак, воздух – лёгкость. Вода – влажность. Огонь – трасмутация, или Агни. А земля? Я познаю качества земли – произрастание, то есть отделения. И рано или поздно познаю её качество как раскрытие, то есть цветение. Обалдеть. И тогда я, соединив эти два полюса, и познаю целостное качество земли, такое как...

Как?

Плодоношение, воссоздание. Семя воссоздаёт себя в произрастании.

Ну, делай следующий шаг.

Бессмертие. Непрерывность жизни.

Браво. Тем не менее, это просто слова. А всё гораздо глубже. Давай возьмём для начала непрерывность. Потому что бессмертие – это более глубокое состояние.

Ты расскажешь мне о нём?

Я расскажу тебе обо всём, что ты пожелаешь. Ибо ты идёшь путём познания своей Абсолютности.

Итак, лёгкость, влажность, трансмутация, непрерывность.

И далее вы должны еще соединить и эти три качества, познав их сначала по отдельности в различных сочетаниях, а потом соединив в целое. Тогда вы познаете частично бытие.

«Частично»? То есть я так поняла, что мы познаем ту часть бытия, что у нас называется «живое», или жизнь. А есть противоположная часть бытия, что у нас называется «неживое», то есть смерть. И это тоже нужно познать по отдельности, а потом как соединение и некое новое качество, которое и даёт бытие.

Да. Ты учишься. Но сначала давай познаем жизнь. Есть ещё аспект качеств Абсолютности, это аспект принятия. Вода принимает по-своему: она растворяет. Воздух принимает по-своему: он раскрывает пустотность. Земля принимает по-своему. Она раскрывает качество семени, она расцветает. Огонь принимает по –своему: он трансмутирует.

То есть качества принятия – это растворение, пустотность, раскрытие и трансмутация?

Ты поняла?

Да. Кажется, это путь. То есть, когда я принимаю, то сначала растворяю это в себе, в своей пустотности, и через пустотность раскрываю то, что приняла, и далее трасмутирую. Ничего себе! То есть, когда я растворяю, это становится не отдельной частью, а частью меня, которая погружается в мою пустоту, то есть в мою Абсолютность, и оттуда расцветаю в удивительный цветок. И соединение всего этого процесса даёт трансмутацию и того, что я приняла, и трансмутацию, трансформацию меня. То есть это своего рода процесс обогащения меня через принятие. Обогащение не в смысле богатства, а в смысле раскрытия своих возможностей и новых путей трансмутации.

И далее…

И далее я становлюсь непрерывной, потому что цветок, расцветший во мне, даёт свои плоды и свои семена, и я становлюсь бессмертной.

Ты и так являешься бессмертной. ЕЮ НЕ НАДО СТАНОВИТЬСЯ. Ты просто раскрываешь в себе качества бессмертности. То есть качество непрерывности. Но непрерывность и форма – это разное. И поэтому ты обретаешь качество бессмертности, только после потери формы.

То есть физическое тело должно умереть?

Почему ты говоришь только о физическом теле? У тебя много форм. Твоё сознание заключено во множество форм, тебя ограничивающих.

То есть ты говоришь о том бессмертии, когда я растворяю все формы и обретаю слияние, соединение со своей Абсолютностью, с твоей Абсолютностью, со всеобщей Абсолютностью, которая и так бессмертна и вечна?

Да.

А возможно бессмертие в форме?

Да, если форма бесконечна.

А форма может быть бесконечна? Ведь форма всегда имеет начало и конец.

Почему ты себя ограничиваешь? В мире квантовости существует всё, и всё существует одновременно. Конечность формы есть всегда её бесконечность.

Я не понимаю.

Форма проявляется из бесконечности, и бесконечность возвращается. Если форма проявляется из бесконечности, то она уже содержит в себе бесконечность, потому что она есть суть того, из чего проявляется.

Ну и что? Но она же отделяет часть бесконечности ото всей бесконечности.

Как забавны человеческие умы! Они формируют образ части бесконечности. Ты не чувствуешь парадоксальность этого словосочетания?

Чувствую. Твой ум был не таким?

Конечно, он был другим. И ум каждого различается, и он другой, ПОТОМУ ЧТО НЕТ ПОХОЖЕСТИ И ОДИНАКОВОСТИ, ЕСТЬ ВСЕГДА ТОЛЬКО ИНД ИВИДУАЛЬНОСТЬ. Индивидуальность раскрытия качеств Абсолютности.

Итак, мы остановились на бесконечности.

Ты опять шутишь. А тебе присущ юмор?

Мне присуще всё, ибо я в тебе, и ты во мне. И тогда мне присуще всё, что есть в тебе. И тебе присуще всё, что есть во мне. И это важно понять. Потому что это означает, что тебе остаётся сделать очень простой шаг: ощутить себя мною, кем ты, собственно, и являешься.

Буддой?

Буддой. НЕ КАК ЦАРЕВИЧЕМ, ПОКИНУВШИМ СУЕТНОСТЬ МИРА РАДИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ, а как созерцательностью Абсолютности.

Итак, часть бесконечности. Это парадокс.

Да. А что такое парадокс для вас?

Я Это когда совмещаются два, как нам кажется, несовместимых качества, и получается некое третье понятие, или качество, которое мы не можем постигнуть.

Ты растёшь и произрастаешь семенем своей Абсолютности. Да. Потому что для его постижения придётся перестать разделять его на эти две части. Нужно перестать разделять на часть и на бесконечность. И тогда родится ощущение, понимание, что такое часть бесконечности. Частичная бесконечность, или бесконечная частичность.

Ох, я поняла. Бесконечная частичность. Это перевёртыши, и тогда совсем меняется смысл.

Да, ты можешь попрактиковать так со многим вашими понятиями и найти, так сказать, золотую середину всего. Например, тьма и свет. Тёмный свет и светлая тьма. Что это?

То есть тёмный свет равен светлой тьме?

И ещё глубже. Погружайся смелее.

Я поняла, что ты делаешь. У меня не получается медитация. И ты погружаешь меня в это состояние через привычный мне анализ. Это гениально! То есть мне не нужно сопротивляться. Ты просто соединяешь во мне две крайности и предлагаешь их постигнуть. И тогда мой ум пытается рассмотреть это нечто новое, это более глубинное для него понятие и совершенно естественно и без усилий погружается в эту глубинность и теряется в ней.

Он приобретает новое качество. Качество глубинности.

Что есть соединение тьмы и света? Ничего.

Ты близка к истине как никогда.

Я понимаю умом, что всё есть ничего.

Нет, ещё не совсем понимаешь. Но пойдём этапами. Свет растворяет тьму, а тьма сгущает свет. Сгущение и растворение. Одновременно.

Это расширение.

Молодец. А что такое расширение?

Это потеря формы. То есть – ничего.

И одновременно всё. Потому что мы только что с тобой соединили и свет и тьму и расширили это состояние. Тогда пойдём дальше. Жизнь и смерть. Что даёт единство?

Как я понимаю – бытие. Но пока для меня это только слово.

Смерть завершает жизнь. Жизнь продолжает смерть.

Жизнь продолжает смерть?

И смерть продолжает жизнь. Расширяйся! Ты способна понять, что смерть продолжает жизнь, потому что после смерти есть продолжение. Но постигни, что жизнь продолжает смерть.

То есть умереть может только то, что живёт.

И жить может только то, что умирает.

Я это знаю. Но почему?

Потому что это одно и то же. Что такое жизнь? Стремление. Что такое смерть? Тоже стремление. Потому что они есть один и тот же процесс. Жизнь всегда стремится к смерти. А смерть всегда стремится к жизни.

То, что жизнь всегда стремится к смерти, я понимаю. Так устроены наши жизни. Мы все умираем И ПОНИМАЕМ, ЧТО СМЕРТЬ ЕСТЬ ПРОСТО СМЕНА СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ. Но каким образом смерть стремится к жизни?

Так же, как и жизнь стремится к смерти. Это единый процесс, который вы разделяете, и поэтому не можете понять и постигнуть его.

Смерть всегда стремится к жизни… Тогда – что есть смерть, и смерть чего?

Правильно. Ведь смерть, как смерть физического тела, – это лишь один аспект. Но у тебя есть множество тел и множество уровней существования твоего сознания.

И что такое смерть тогда?

Это воссоединение. Потому что после смерти все эти разделения уходят. Все барьеры снимаются. Все формы растворяются, и ты становишься истинной, ты становишься абсолютной, ты становишься безграничной, ты становишься бессмертной. То есть вспоминаешь себя такой, восстанавливаешь себя такой. Смерть – это воссоединение со своей Абсолютностью.

И тогда получается, что смерть всегда стремится к жизни, то есть рассоединению со своей Абсолютностью?

Да. Почему тебя это смущает?

Потому то нам говорят, что мы потеряли целостность и что нужно вернуть свою целостность. А получается, что как только мы вернём свою целостность, мы опять её будем терять, потому что смерть всегда стремится к жизни, к потере Абсолютности и к отделению от целого.

Ваша логика странна. Но это и есть качество стремительности. Куда может стремиться Пустота? В ней нет стремлений. Но вот в ней рождаются некие полюса и рождается качество стремления, и рождается таким образом качество жизни. Жизнь есть стремление.

Но тогда и Люцифер, который стремился отделиться от Пустоты ради любопытства познания, есть также качество жизни, такое как стремление.

Конечно. Почему тебя это удивляет?

Потому что все считают его путь неправильным путём. А значит, и жизнь считают – неправильным путём.

Молодец. Вот мы выявили и еще одну парадоксальность вашего восприятия. Жизнь есть стремление. Стремление также имеет множество аспектов. Есть стремление к воспроизводству. Есть стремление к познанию. Есть стремление к ограничению. Есть ещё множество стремлений, и ты сама можешь их вспомнить. Но всё это есть единый процесс стремления, то есть – жизнь. И если вы отвергаете качество стремления, то вы отвергаете и жизнь. Например, у вас считается, что стремление к свету – это хорошо, а стремление к тьме – это плохо.

То есть ты хочешь сказать, что стремление к тьме – это тоже жизнь?

Конечно. А как же иначе, если жизнь есть стремление?

И тогда получается, что смерть – это неподвижность, как противоположное качество стремления?

Неподвижность – это бессмертие.

Но нам говорят, что если энергия не движется, то она застаивается.

Да, если энергия в форме. А если она бесформенна, то она никуда и не движется и нигде не застаивается. Она просто Есмь.

Тогда что такое смерть?

Качество, противоположное жизни. Жизнь есть стремление. Значит, смерть – это отсутствие стремлений.

Разве после смерти у души нет стремлений?

Ты берёшь опять смерть физического тела. А мы говорим о конечном этапе. О растворении всех форм.

Тогда понятно. В конечном понимании смерть есть потеря всех форм и потеря качества стремления. Но тогда то, что происходит после физической смерти, и не смерть вообще?

Да, именно. Это ПРОСТО НОВАЯ ФОРМА ЖИЗНИ. БУКВАЛЬНО. Жизнь существует теперь в новой форме, в другой. И тоже стремится куда-то.

Да. Так просто. Тогда получается, с распадом физического тела мы не умираем. Но почему это называется смертью?

Потому что смерть – это потеря формы. И это только начальная стадия потери формы, одной из форм. И у вас она так отложилась в вашем сознании, что с этим наступает и полная смерть, то есть потеря всех форм и таким образом – прекращение жизни.

Да. Действительно, всё просто. Но что такое тогда бессмертие?

То, что объединяет и жизнь, и смерть, и стремление и отсутствие стремлений.

Но что это?

Да, что? Что объединяет потерю формы и наличие формы? Что определяет стремление к познанию и отсутствие стремления к познанию?

Отсутствие стремления к познанию и стремление к познанию определяет знание, то есть то, что называется безмолвным знанием, интуицией, когда в тебе есть всё и нет необходимости что-то познавать.

Тогда делай следующие шаги. Мы сейчас расширяем твоё сознание. Отсутствие стремления к познанию и стремление к познанию объединяет безмолвное знание, интуиция, прозрение. А что объединяет наличие формы и отсутствие формы?

Это как всё во всём… Там, где нет формы, уже есть формы. Потенциал?

Ты близка. Итак, безмолвное знание и потенциал. А что их объединяет?

Я торможу.

И это прекрасно. Твоя стремительность обретает противоположное качество, неподвижности, и это даст третье качество как соединение. Какое?

Глубинность.

Молодец. Но пока это опять образ. Что такое глубинность?

Это бесконечность.

Это глубже, чем бесконечность.

Ты шутишь? Что-то может быть глубже Бесконечности?

Да. И ты об этом знаешь.

О да. Я поняла. Наш Абсолют – это есть бесконечность познания себя как разделение и познание себя через расширение. А Его Абсолют, частью которого Он является познаёт себя как глубинность. И это всё есть Единый Абсолют, и оба качества развиваются одновременно. Расширяясь, Он познает Свою глубину, а погружаясь, Он познает Своё расширение.

Разве глубину можно расширять?

Ты совсем погрузил меня в парадоксы. Наверное, да.

Если можно расширять глубину, то и можно углублять расширение, не так ли?

Ты хочешь поставить в тупик мой ум?

Нет, я хочу его расширить и углубить.

Смешно.

Нет, я сейчас не шучу, хотя, как известно, у вас говорят: в каждой шутке есть доля правды. Мы к этому ещё вернёмся. Я углубляю и расширяю твой ум. Ты хорошая ученица, потому что послушно следуешь своим вниманием за тем, куда я его направляю. И поэтому я углубляю и расширяю твой ум, то есть веду его Дорогой его Абсолютности.

Может быть абсолютный ум?

Почему бы нет? Может быть всё. И ты пройдёшь по этому пути.

Стать абсолютным умом? Но это слишком. Я не знаю, хочу ли этого.

Потому что ты опять разделяешь. В этой фразе ты зацепилась за слово «ум», и считаешь, что это каких-то неимоверных размеров ум, который такой умный, что тебе не хочется быть такой умной, потому что твой ум, как ты считаешь, тебе мешает.

А разе нет? Ведь и тебе он мешал.

Я шёл несколько иным путём, через не-ум. Но давай попробуем тебя привести через дорогу ума, если ты не возражаешь.

Нет, мне интересно.

Так. Абсолютный ум – это ум Абсолютности или умность Абсолютности? Что такое ум и умность?

Мне говорили, что ум есть инструмент фокусировки энергии творения и программа выбора.

Ум включает в себе ещё множество качеств. Но ты говоришь о человеческом уме.

Но всё ведь подобно.

Да, но глубиннее. Но давай идти далее в твою глубинность. Если ум есть инструмент фокусировки энергии Абсолютности, то получается, что сама Абсолютность себя фокусирует и сама Абсолютность выбирает сама из себя.

Да, вроде так.

Когда я углубляю твой ум, то я углубляю фокусировку энергии Абсолютности. А если понимать, что Абсолютность – это бесконечность и потенциал всего, то я углубляю фокусировку потенциала всего, я углубляю сужение пустоты.

С ума сойти.

Именно. Твой ум привык ходить привычными тропами. А мы ведём его в неведомое. И очень хорошо, что он не сопротивляется. Он у тебя приобрёл качества исследователя и бесстрашного учёного. Итак, мы с тобой углубляем сужение пустоты. Что это означает?

Углублять сужение пустоты?

Или сужать углубление пустоты.

Это разве возможно? Это очередной парадокс.

Да. А что такое парадокс?

Соединение несоединимого.

Правильно. Мы соединяем несоединимое. Потому то на самом деле нет ничего несоединимого. Как же можно углублять сужение пустоты? Начнём с этого.

Делать это сужение более глубинным. Нет. Погружать сужение в глубину. С-уживать глубинность. Я не понимаю.

Твой ум и неспособен понять. Он ограничен. А мы сейчас ломаем его границы.

И что будет, когда мы их сломаем?

Будет новое качество и понятие, глубинное качество восприятия. Будет новый ум – абсолютный ум. Или умный Абсолют.

Ты опять шутишь. Я нарушила твою невозмутимость!

Ты её расширяешь.

Расширяю невозмутимость? Разве, когда ты смеешься, ты невозмутим?

Есть разные состояния невозмутимости. Иными словами говоря, мой смех и юмор глубинен, и поэтому обретает новые качества смеха и юмора.

Меня предостерегают от вхождения в парадоксы. Говорят, что за этим последует состояние потери ума.

Тебя это пугает?

Наверное, да, потому что я привыкла жить в нашем мире с применением ума. И кроме того, я понимаю, что нет ничего лишнего, и если ум дан, то он дан не для того, чтобы его потерять.

Правильно. А для того, чтобы его углубить и сделать абсолютным. Вы почему-то думаете, что Абсолютность несовместима с умом. Вы также думаете, что часть несовместима с целым, что одно есть противоположность другого. Но это не так. Всё во всём. Если всё во всём, то ум есть в Абсолютности, но также и наоборот: Абсолютность есть в уме. Если всё во всём, то форма уже есть в бесформенности, в пустоте, но и одновременно в форме есть пустота и бесконечность. И это не парадокс, а суть истинность. Не просто аморфный потенциал, но часть тебя буквально. То есть форма содержит весь потенциал и всю бесконечность, а бесконечность содержит потенциал всех форм. Всё едино, и всё одновременно. Всё во всём. Постигни это.

Ты есть Абсолютность и как форма, и как глубинность. И Абсолютность есть ты как бесформенность и глубинность. И объединяет вас качество глубинности, в котором вы, так сказать, соединяетесь и пересекаетесь, хотя это не точное слово. Можно сказать, вы совмещаетесь в своей глубинности и через эту глубинность познаёте друг друга, и через эту глубинность взаимодействуете. И через эту же глубинность мы с тобой взаимодействуем и соединяемся, и познаём друг друга, и являемся частями друг друга, и являемся Абсолютностями друг друга, и являемся общей неразделимой Абсолютностью.

Давай пока на этом остановимся. Потому что я должна в себе это все вместить.

Что сейчас происходит с твоим умом?

Он в задумчивости. Он как бы чувствует новые пространства, которые он ещё он освоил, и уже не мечется. Потому что он пытается погрузиться в эту новую глубину, а там так много места, что нет необходимости метаться от одного к другому. Там вообще нет этого: того и другого. И поэтому ему некуда и не от чего метаться. Но одновременно он и не испуган. Потому что это редкое новое неведомое для него состояние расширения и как бы предвкушения чего-то нового и интересного для него. То есть новые области познания его, как ума, и это ему так же интересно. Но это глубже просто интереса. Это своего рода восхищение великолепием. Именно так, ничуть не меньше. Восхищение великолепием. Когда ум смотрит на что-либо необъяснимо прекрасное и такое большое, и просто наблюдает, созерцает это великолепие, удивляясь его многообразию и бесконечностью горизонтов познания.

Вот мы и сделали первый шаг к твоей Абсолютности. Мы начали с темы медитации, и мы придём к тому, что есть истинная медитация.

Благодарю тебя. Это прекрасно и так легко.

Пытайся теперь всё время находить эти парадоксы в жизни. И ты будешь опять погружаться в созерцание этого великолепия. И твой ум не будет мешать тебе. Потому что даже если твой ум сможет решить один из парадоксов, тут же родится следующий. Потому что их неисчислимое множество. И, собственно, твой путь познания ума через Абсолютность –и есть созерцание парадоксов. Парадоксов жизни. И это есть совершенно новый метод познания. Иди по нему. Когда ты будешь пытаться соединить несоединимое, то ты не будешь погружаться ни в одну часть этого, а пытаться соединить оба полюса, и тогда рождается глубинность восприятия, новое качество восприятия, квантовое восприятие. И это и есть рождение будды. Рождение бога. Рождение созерцателя в тебе. Раскрытие в тебе созерцания Абсолютности. А дальше будет следующий шаг. Ты из созерцания Абсолютности станешь самой Абсолютностью и будешь созерцать саму себя.

Что объединяет радость и страдание?

Что? Страдание есть отсутствие чего-то, разделение с чем-то. Радость есть получение чего-то, приобщение к чему-то. Что их объединяет?


Что объединяет разделение и соединение, отсутствие и приобщение?

Единство, которое невозможно, если нет разделения и объединения.

Вот видишь, ранее для тебя это были просто разные слова и разные энергии. А теперь ты познаёшь их совокупное качество. ТЫ УЧИШЬСЯ ПОЗНАВАТЬ ЕДИНСТВО. И этот путь прекрасен.

Благодарю тебя, моя созерцательность!

Мы едины. Ты во мне. Я в тебе. Через тебя и я познаю новые качества своей созерцательности. Поэтому благодарю и тебя, стремление моей созерцательности. Не закрывай глаза, когда медитируешь, ибо сама жизнь есть медитация. И всё едино.

Я закрываю глаза, потому что мира стало много для меня.

Ты есть ещё большее. Вмести это.

Королева в восхищении.

Это только начало твоего восхищения.

Какой ты глубинный!

Это только начало, дитя моё. Мы начнём погружение в нашу с тобой глубинность вместе. И там нет страхов, потому то мы рядом. Я в тебе, ты во мне. И ты сможешь погружаться, как ты погружалась с опытным инструктором. Но это ещё глубиннее. Ты будешь погружаться во мне и в меня, и вместе со мной. И это будет единый процесс. И для меня это тоже новое погружение. Потому что я не разделяю тебя и меня, потому то мы едины буквально. И я буду погружаться в тебя, а ты в меня. И вместе мы будем погружаться в Бесконечность. Ты готова?

Да. Без сомнения. Но что в итоге?

Бесконечное погружение в свою глубинность. Или углубление своей бесконечности. Этот одно и то же. Но мы не будем торопиться, чтобы ты, как аквалангист, сначала адаптировалась к новым уровням погружения в себя. И получала от этого радость познания. Познание своей глубинности. И мы не будем отвергать ум, а возьмём его с собой в это уникальное плавание, в это абсолютное погружение и дадим ему насладиться новым познанием. И тогда он познает себя тоже. И не будет мешать тебе, а будет восхищаться вместе с тобой.

У меня нет слов.

И не нужно. Не ограничивай себя. Ты безгранична. Ты бесконечна. Ты вечна. Ты есть просто Грань Бесконечности.

Селена

03.05.18


Существует аксиома, из которой нет исключений (ведь на то она и аксиома):
"Все, что есть в моей реальности - результат моих подсознательных желаний"
 
Форум » Ченнелинг » Тексты ченнелингов » Уроки просветления (через СЕлена)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: